Tranziția la problema idealismului transcendental

După informații perspectiva fenomenologică la problema generală a unei constituții statică și genetică unică a conștiinței subiect se pare posibil ca fenomenologia poate fi caracterizat pe bună dreptate ca teoria transcendentală a cunoașterii. Comparabil în acest sens la teoria transcendentală a cunoașterii cu tradiționale.

Ultima problemă majoră este problema transcendenței. Teoria tradițională a cunoașterii, chiar dacă este în empirism, pe baza psihologiei normale, nu vrea să fie doar psihologia cunoașterii, ci urmărește să clarifice posibilitatea sa fundamentală. Problema ei apare în fața ei într-un cadru natural, și este considerat în viitor, în aceeași instalație. Mă aflu ca persoană din lume, și, în plus, cum să știe lumea, inclusiv eu, și, în experiența și în știință. Acum îmi spun tot ceea ce este pentru mine, este, ca atare, datorită conștiinței mele cognitive, există pentru mine este învățat în experiența mea, pomyslennoe în gândirea mea, dezvoltarea teoretică a teoriei mele, marja de apreciere la alegerea mea. Recunoscând intenționalitatea din spatele Brentano, putem spune: intentionalitate ca o proprietate fundamentală a vieții mele psihice este real, care aparține mine ca persoană, precum și orice altă persoană, în ceea ce privește ei pur psihice de viață interioară, de proprietate, care în sine are Brentano plasat în centrul psihologiei empirice umane . Suntem în prima persoană, care se desfășoară la început, există un discurs firesc în prima persoană; el însuși și toată atenția în continuare a problemelor pe baza lumii date deține. Și acum devine destul de clar că tot ceea ce există și are o semnificație pentru, pentru mine uman, și există o semnificație în conștiința propriei sale vieți rămînînd în el însuși, în oricare din lume și cunoștințele în orice cunoștințe științifice. Toate diferențele pe care le stabilesc între experiență autentică și fals și în experiența - între ființă și aparență, au loc în sfera conștiinței mele, la fel ca în cazul în care am fost la un nivel mai ridicat al diferențelor de cheltuieli între împământat și nu se bazează pe discreție de gândire precum și între a priori și au nevoie de neconcordanțe între empiric adevărat și fals empiric. Valabil în mod evident, de conceput să aibă nevoie, contradictorii, imaginabil în posibil, probabil, etc. - .. Toate caracteristicile unui obiect intenționat, rezultând în propria lor sfera conștiinței mele. Orice justificare, orice martor al adevărului și de a fi realizat în întregime în mine, iar rezultatul este una sau alte caracteristici care pot fi atribuite cogitatum cogito meu.

Acest lucru este acum văzută ca o problemă importantă. Este clar că în mintea lui, datorită o motivație coerentă care determină viața mea, mi se pare o anumită autenticitate, chiar și dovezi că nu pot fi evitate. Dar cum acest joc întreg care are loc în viața imanentă a minții, poate obține o valoare obiectivă? Cum pot dovezi (Clarei et perceptio distincta) se califică pentru nimic mai mult decât să fie una dintre caracteristicile care aparțin conștiinței mele? Dacă lăsăm deoparte, probabil, nu atât de foarte indiferenți să se abțină de la a recunoaște semnificația existențială a lumii, ne confruntăm cu problema cartezian pentru a rezolva era la divin veracitas.

Autentic de auto-interpretare ego cogito fenomenologică ca „idealismul transcendental“

Ce se poate spune despre această analiză de sine fenomenologic transcendental? Nimic, cu excepția faptului că această problemă este lipsită de sens, iar victima acestui nonsens nu a putut deveni Descartes însuși, așa cum el nu a înțeles adevăratul sens al transcendental sale # 949; # 960; # 959; # 967; # 942; și reducerea ego-ului pur. Dar mai mult gafa din cauza un dispreț total pentru cartezian # 949, # 960, # 959, # 967, # 942;, este punctul de vedere comun adepți Descartes. Ne întrebăm, ce este eu cine are dreptul de a pune astfel de întrebări transcendentale? Pot să le-a pus ca o persoană fizică și, ca atare, în mod serios, și anume, în sensul transcendental de a întreba, cum pot părăsi insula mintea mea, și modul în care este experimentat în mintea mea ca un fel de probă poate obține o valoare obiectivă? La urma urmei, dacă mă percep ca persoană fizică, așa că am luat înainte de lumea tridimensională și ea însăși ca fiind într-un spațiu în care, în consecință, există, de asemenea, ceva extern pentru mine. Nu, prin urmare, importanța percepției lumii ar trebui să aibă la formularea întrebării nu este dacă acesta este conținut în sensul său, în timp ce singurul răspuns la această întrebare ar trebui să fie, în general, având în vedere dreptul de a se asigura că se presupună că orice valabilitate obiectiv. Evident, în scopul de a atinge un fel de viață și de conștiință este sinele, care poate pune probleme ca o intrebare transcendente despre posibilitatea cunoașterii transcendente, este nevoie de o reducere a fenomenologic comportament conștient. Dar, din moment ce nu sunt limitate doar implementarea superficială a fenomenologicului # 949; # 960; # 959; # 967; # 942;, ci mai degrabă intenționează să dezvăluie auto-reflecție sistematică în întregul domeniu al conștiinței eului pur, ne dăm seama că tot ceea ce există pentru ego-ul, se constituie, în sine, și de asemenea, că tot felul de viață, inclusiv orice fel, care într-un fel sau altul este descris ca fiind transcendental, are propria constituție specială. Transcendență în oricare forma sa este o imanentă, constituită în eul caracteristic existențial. Orice sens posibil, orice care se poate concepe, fie ca este vorba numit imanent sau transcendent, intră în domeniul de aplicare al subiectivității transcendentale ca subiectivitate, care constituie sensul și existența. încercare de a înțelege lipsit de sens universul adevăratei ființe ca ceva care se află în afara universul conștiinței posibile, este posibil de cunoștințe, dovezi posibile, conectarea unele cu altele, cele două univers numai extern, folosind drept rigide. Ambele sunt, în esență, conectate între ele, și care este interconectat reprezintă, în esență, unitate concretă și, prin urmare, ele sunt unite într-o singură specificitate absolută caracterizează subiectivitatea transcendentala. În cazul în care acesta din urmă forme un univers de sens posibil, orice externalitate în ceea ce este lipsit de sens. Dar chiar și nonsens este unul dintre modurile de semnificație și de sens a se poate vedea. Cu toate acestea, acest lucru este valabil nu numai pentru ego-ul real și ceea ce este de fapt disponibil pentru el ca o ființă pentru el, inclusiv posibilitatea deschisă de existența multor altor ego, ca proprii care erau pentru el, precum și rezultatele muncii lor constitutiv. Mai precis, dacă în mine, în ego-ul transcendental (ca într-adevăr, este cazul), constituit transcendental alt ego-ul și comune tuturor lumea obiectivă ego-ul ca, la rândul său, trebuie să constituie o intersubiectivitate transcendental care a avut loc la mine în timpul constituției altor ego, atunci toate de mai sus a spus este valabil nu numai pentru ego-ul meu actual și intersubiectivitatea reală și lumea, care ies din sensul ego-ul meu și semnificația existențială. Angajate în ego-ul meu de interpretarea fenomenologică a acesteia, toate actele sale constitutive proprii, care au fost pentru el cu necesitatea de a efectuat în mod substanțial într-o formă metodică a unei interpretări a priori, prin care se dispune fapte în universul corespunzător posibilităților pure (eidetice). Astfel, este vorba de ego-ul meu real numai în măsura în care acesta din urmă este unul dintre cele mai curate posibil, care poate fi extras din ea în cursul de variație liberă, „imaginație“, de el însuși; ca eidetică, această interpretare se aplică și în universul capacităților mele ca oportunități ego-ul la toate, caracteristicile alteritate mele aleatorii, și, prin urmare, este posibil intersubiectivitate, se corelează cu modificările corespunzătoare cu cele ale posibilităților mele și, în continuare, la gândul lumea ca intersubiectiv legal constituite în ea. Prin urmare, adevărata teoria cunoașterii are sens doar ca transcendental-fenomenologică concluzii nu lipsite de sens ocupate de la unele imanență imaginar la o transcendență la fel de imaginar, în cazul în care inerente anumite fundamental incognoscibil „lucruri în sine“, ci doar o clarificare sistematică a rezultatelor învățării, în care au se înțelege ca rezultat al muncii intenționate. Din acest motiv, fiecare tip de sine existent, ideal și real, va fi înțeleasă ca un punct de vedere legal constituită din aceste rezultate ale produsului subiectivitatea transcendentala.

Acest tip de înțelegere este cea mai înaltă formă posibilă de raționalitate. Toate interpretarea perversă de a fi înrădăcinată într-o orbire naivă în ceea ce privește participarea la definirea sensului existențial și orizonturi la provocările care apar în această privință, divulgarea intenționalității implicite. Dacă vedeți o referință pentru studiu și aceste orizonturi, rezultatul va apărea ca o fenomenologie universal, efectuat în conformitate cu aceleași probe, și, în plus, ego-ul specific de auto-interpretare. Mai precis, ea apare, în primul rând, ca o auto-interpretare în sensul strict al cuvântului, care arată în mod sistematic modul în care ego-ul în sine constituie ca având propria esență și existență în sine (în und sich f # 252; r sich Seiendes eines eigenen Wesens), și în al doilea rând, ca o auto-interpretare într-un sens mai larg, care arată în continuare modul în care ego-ul în virtutea propriei sale esență (dieses Eigenwesens) constituie, în sine, și altceva, obiectiv și, prin urmare, tot ceea ce kakim- nici un fel este pentru el am o importanță existențială în kaches TBE non-ego. Maturat într-o concretețe sistematică, fenomenologia are eo ipso transcendental idealism, chiar dacă într-un mod semnificativ nou sens fundamental - nu în sensul idealismului psihologic, și nu în sensul de idealism, The psychologizing senzaționaliste propus de idealism, care, pe baza datelor senzoriale sens, vrea să construiască o lume semnificativă. Acest lucru nu este idealismul kantian, considerând că posibilitatea lumii lucrurilor în sine pot fi lăsate deschise cel puțin ca un concept de limitare. Dimpotrivă, idealismul nu este mai mult decât o serie realizată sub forma unei științe egologicheskoy de auto-interpretare sistematică a ego-ul meu ca subiect al oricărei cunoștințe posibile, adică. E. petrecut pe înțelesul fiecărei ființe, care posedă care numai aceasta poate avea sens pentru mine pentru ego-ul. Acest idealism nu se poate baza pe argumente superficiale și a obține ca premiu pentru câștigarea dezbaterii dialectică cu diferite realism. Este nevoie să se stabilească să lucreze serios și este o interpretare a sensului, efectuate pentru fiecare oricum conceput pentru mine la ego, tipul de lucruri și, în special, în ceea ce face deja acest lucru în experiența mea a transcendentei naturii, culturii și lumea în general. Dar asta înseamnă dezvăluirea cea mai sistematică a intenționalității constitutiv. Autenticitatea acestui idealism este confirmat, prin urmare, fenomenologia în sine. Numai cel care este confundat cu privire la sensul cel mai fundamental al metodei intenționate de reducere a transcedentale, sau ambele împreună, pot fi separate unul de altul și fenomenologia idealismului transcendental; care face prima greșeală, el nu a înțeles nici măcar identitatea autentică psihologie intenționată (și conține teoria intenționată-psihologică a cunoștințelor), precum și faptul că acesta este proiectat pentru a fi baza și nucleul unei psihologiei cu adevărat științifică. Cei care nu cunosc sensul reducerii-transcendental fenomenologice și ceea ce poate fi realizat cu ea, el este încă un prizonier al unei psihologie transcendental; se amestecă unele cu altele psihologia intenționată și fenomenologia transcendentală, care apar în paralel cu capacitatea de a instala o schimbare radicală și devine o victimă a absurditate, încearcă să stabilească o filozofie transcendentală pe sol natural.

Gândurile noastre au progresat atât de departe încât a devenit o necesitate evidentă pentru o filosofie de stil, și anume, stilul de filozofia transcendentală-fenomenologică, și, în ceea ce privește corelativ - la universul lucrurilor, care există într-adevăr sau ar putea exista pentru noi - stilul singura interpretare posibilă a lui ceea ce înseamnă, idealism și anume, stilul transcendental-fenomenologice. În același timp, este la fel de clar că această lucrare infinită care a fost planificat de către noi, în termenii cei mai generali, adică. E. De auto-interpretare a ego-ul meu, ego-ul fenomenologiei împotriva care se referă la constituția și rezultatele sale, ca un lanț de gânduri individuale limitate cadru universal al gândire cuprinzătoare, care poate fi întotdeauna continuat sintetic.

Ne putem opri aici și să furnizeze toate studiile ulterioare particulare? Este suficient să fi dobândit dovezi ale pretinsei sensul său țintă și nu este suficient de mult plecat analizei preliminare, că ne-am îndeplinit marea credință în filozofia care apare în aceste reflecții ale metodei ego-ului auto-interpretare, astfel încât să putem lua această filozofie ca obiectivul aspirațiilor vieții noastre și cu o încredere fericit pentru a începe? Desigur, chiar și o privire sumară la ceea ce se constituie în noi, în acest caz, mă, ego-ul se gandeste cum lumea ca un univers de a fi, în general, nu am putut ajuta, dar cred despre ego-ul, iar celălalt pe actele constitutive realizate de aceștia. Prin acestea au constituit în propriile mele acte constitutive străine ego-ul pentru mine (așa cum sa menționat deja) constituit din lume, comun pentru noi toți. Acest lucru este valabil și pentru constituirea unei anumite filozofii, care este comună tuturor cugetăm împreună, în conformitate cu ideea unui singur perennis Philosophia. Dar cum stabilă va fi extras de către noi dovezi - dovezi ale filosofiei fenomenologice și idealism fenomenologică ca singura probă posibilă, care a rămas pentru noi o clară și de încredere până când ne predăm la fluxul de intuiție umple gândurile noastre, vorbind despre manifestă în ele sunt esențiale? Oare nu zdruncinată de faptul că examinarea noastră metodologică preliminară nu a fost adus până la acel moment, care este clarificat în universalitatea sa esențială, mai degrabă misterioasă pentru a ne posibilitatea de a fi alt ego-ul și clarifică modul de viață, și apoi a interpretat aspectele relevante? Pentru noastre „carteziene Meditații“ a devenit pentru noi ca începători filozofi, o adevărată introducere în filozofia și începutul că o idee practică necesară este baza punerii sale în aplicare efectivă (începutul întruchipând, prin urmare, și dovada modului în care va fi în mișcare cercetarea noastră fără sfârșit și care se constituie ca o necesitate ideală), propriile noastre reflecții ar trebui să fie efectuate în măsura în care, în acest sens, nici o ambiguitate în stânga relativă shenii modul nostru și scopul său. Acestea ar trebui să fie pe deplin dezvăluite și clarificate înainte de sfârșitul problemelor universale asociate cu ideea finală a filozofiei (care corespunde planului anterior, cartezian „Reflecții“), adică, în înțelegerea noastră, constituția universală a problemei ..; ceea ce înseamnă că în cele mai încăpătoare, dar cu toate acestea bine definite universal trebuie să fie detectată deja adevăratul sens universal al ființelor ca atare, și structurile sale universale - în universalitatea, prin care, pentru prima dată a făcut posibilă dezvoltarea unor probleme ontologice sub forma fenomenologic coerente și concrete filozofie, iar mai târziu știința filosofică actuală ca lucrurile filosofiei și, respectiv, pentru cercetarea fenomenologică corelativă este un fel de idee practică, ideea diavolului dezvoltarea ultimă a definițiilor teoretice.