Termenul grecesc „Paideia“ înseamnă atât în ​​mod direct de educație, formare și mai mult

Termenul grecesc „Paideia“ înseamnă atât în ​​mod direct de educație, formare și într-un sens mai larg: educație; educație; educație; cultură. Valorile de bază ale paideia greacă dincolo de sfera pedagogică adecvată și sunt formate ca standardele și probele în contextul culturii.

Cultura medievală - cultura creștină, păgână neagă atitudinea față de lume, cu toate acestea, a păstrat principalele realizări ale culturii antice. În cazul în care baza înțelegerii culturii antice a rămas fără recunoaștere personală a absolutului, cultura medievală se realizează în căutarea constantă pentru auto-îmbunătățire și de a scăpa de păcat.

Dumnezeu unic și omniprezent ca personalitate supranaturală creează lumea și nu depinde de lume, lumea și omul au temelia lor în Dumnezeu. Simbolurile Divine, deversați în lume, determină o persoană să înțeleagă sensul de „scrisul lui Dumnezeu.“ „Natura a văzut magazin simbol extraordinar. Elemente de o varietate de arbori klassov- naturale în pădurea de simboluri. Minerale, plante, animale sunt simbolice, iar tradiția a fost satisfăcută de faptul că unii dintre ei au dat un avantaj asupra celorlalti „(Zhak Le Goff).

Aici se găsesc schimbarea radicală în înțelegerea culturii, care distinge o epocă de alta. Înțelegerea veche a culturii bazată pe recunoașterea unei căutări raționale ca o modalitate de virtute (excelență în domeniul orice, inclusiv etică), sa dovedit a fi complet neajutorat, ca lumea din jurul nostru, natura și-a pierdut suveranitatea, pentru că numai omul a văzut că, în plus față de reală lumea materiala, patria sa pământească, există locul de naștere al cerești, lumea spirituală, în cazul în care omul își găsește adevărata fericire, ca și cum corpul său aparține lumii pământești, sufletul este nemuritor și aparține lumii cerului. Confruntându-se cu lumea fără margini, oamenii au văzut că există legi și reglementări care sunt dincolo de rațiunea umană.

Cultura a apărut din nou în fața omului ca o nevoie de „cultivare“ a propriilor lor abilități, inclusiv mintea, ci „rațiunea naturală“, natura nealterate și completată prin credință. Noua înțelegere a culturii a permis oamenilor să recunoască unicitatea lor: Dumnezeu a creat omul, sufletul său nemuritor. Fericirea omului nu este în cunoașterea de sine, și în cunoașterea lui Dumnezeu. Pentru a ști sine nu este posibil, deschide adâncurile sufletului omenesc, unicitatea omului. Fericirea și libertatea nu sunt în independența sa, și în cunoașterea înrudire spirituală, în care el este cu Cel Atotputernic. Apoi, oamenii învață să te depășească, ajunge la neatins. Cultura începe să fie dat seama că nu ca o măsură de formare, armonie și ordine, precum și depășirea limitărilor, ca și cultivarea inepuizabilă, personalitatea fără fund, perfecțiunea spirituală permanentă.

„Modelul clasic al culturii“, cu orientarea sa fundamentală a raționalismului, istorismului și umanism au primit completări importante la filozofia romantică, în special germană. Ea aparține romanticii și problemele de dezvoltare Schelling și diferențele în raporturi ale diferitelor culturi naționale și luarea în considerare a culturii umane în ansamblul său național, supra-istorice. Asta e romantism a apelat la studiul sistematic al culturii epoci trecute și, în special, cultura Evului Mediu, care a dat, în contrast cu Iluminismului, de o mare importanță.

Și totuși, „modelul clasic al culturii“ este nu numai că nu sa epuizat potențialitățile, dar, de asemenea, are o pregătire fundamentală în filozofia clasică germană, în special, în forma cea mai completă în scrierile lui Hegel. În scrierile de formare de bază a lui Hegel culturii (religie, artă, filosofie, drept) apar ca cultura spiritual al omenirii în ansamblul ei, o etapă naturală în „spiritul“ al dezvoltării „lumea rațiunii.“ Creează o schemă universală a dezvoltării „spiritului lumii“, implementările care sunt culturile diferitelor popoare, cu respectarea standardelor universale de creatoare de auto-descoperire a lumii spiritului: aceasta sau că cultura întruchipează o anumită etapă de sine „spirit“, adică fiecare cultură diferă doar stadialno pe drum .. procesiunea istorică a „spiritului“, „minte“.

Hegel justifică cele mai importante caracteristici ale culturii, caracterul său social: o persoană care se alătură lumea culturii, intră doar în domeniul de aplicare al universal. Cultura devine o formă de activitate subiect practic, în timp ce, în același timp, acționează și o zonă relativ independentă, specifică, pentru că o persoană care acționează după caz, justifică scopurile și idealurile sale, care poartă amprenta operațiunilor sale.