portal pentru femei evreice pentru tine - un obiceiuri tradiționale de nuntă evreiești în lumina hasidice

căsătorie evreiască - G-dly porunca sfântă unire, umplut cu bună și necesită îndeplinirea reciprocă a condițiilor sale. Dorind să consolideze acțiunile lor, Creatorul a dat bărbat și femeie porunca căsătoriei. Tora podchѐrkivaya eѐ mare sfințenie numește brakosochetaniyaKidushin ritual, care literal înseamnă „sfințire“. Conceptul din spatele acest lucru se reflectă în fiecare dintre etapele ceremoniei de nunta si nunta obiceiurile de zi.

Ceea ce precede NUNTĂ

Viitorul soț și soție - cele două părți ale aceluiași suflet, așa că înainte de a intra într-o căsătorie o persoană nu este considerată a fi întreg și complet fiind. Ziua nuntii este ca un nou început al unui suflet nou, întreg - și pentru mire și mireasă. De stabilire a Fundației pentru casa ta, mireasa si mirele, în ciuda agitației de pre-nunta, ia timp pentru a spori cunoștințele lor din Tora, pentru a efectua mai mult de preceptele și să consolideze relația lor cu Dumnezeu.

Sâmbătă, înainte de nuntă

In ultima saptamana inainte de nunta, mireasa si mirele nu trebuie să vadă și chiar aud vocea celuilalt. Sâmbătă care precede imediat ziua nunții, mirele chemat la Tora. Sensul acestui obicei este că numai Tora trebuie să fie ghid etern în viața tinerilor însurăței.

Există o explicație pentru eschѐ acest obicei. Pentru că, datorită poruncii despre căsătoria cu lumea continuă să existe (mireasa si mirele sunt considerate „partnѐrami“ Atotputernic pentru crearea, în scopul căsătoriei - nașterea și educarea copiilor, care va studia Tora), mirele chemat la Tora, ale cărui scrisori alcătuiesc cele zece rostiri prin care a creat Dumnezeu și vsѐ continuă să sprijine existența lumii.

Conform obiceiului, după mireasa spune binecuvântarea finală, să-l improscat cu bomboane. Aceasta exprimă speranța că o viață nouă era dulce și tânăr, care au fost binecuvântați din belșug urmași.

Mireasa deține mai târziu înainte de nuntă sâmbătă, în cercul familiei. În această zi, prietenii ei vin să felicit și să le doresc fericire. Sâmbătă, înainte de nunta este numit Shabbat sau Kala forshpil.

Cu câteva zile înainte de nuntă și înainte de sfârșitul săptămânii poslesvadebnoy cuplu de tineri este considerat „cuplul regal“. Prin urmare, pentru toate aceste zile Suite trebuie să fie însoțită de cineva.

Ziua de nunta pentru mireasa si mirele - personal Kipur, când Cel Atotputernic îi iartă toate infracțiunile anterioare. Mirii rapid toată ziua - până atunci, până la încheierea ceremoniei de căsătorie. În timpul zilei au citit rugăciuni suplimentare, mărturisire, și Tehilim (Psalmi), cerând iertare de la Dumnezeu pentru toate păcatele, le sovershѐnnye în mod conștient și neintenționat. La acea vreme, atunci când stau sub chuppah (baldachin de nunta), ele sunt iertate toate păcatele, și viața pentru ei începe din nou.

mireasa si mirele SĂRBĂTOARE

Înainte de începerea costum ceremonia de nunta Kabalat Panim. Pentru că, înainte de ceremonia de nunta, tinerii nu ar trebui să se întâlnească cu unul pe altul, Kabalat Panim efectuate separat pentru mireasa si separat pentru mireasa - în două locuri diferite. În timpul ceremoniei, mirii să ia binecuvântarea, felicitări și urări sincere ale tuturor celor prezenți.

În timpul Kabalat Panim atrag de obicei condițiile contractului de căsătorie (tnaim), după care mirele citește inima maamar Lecha Dodi.

Conform tradiției evreiești, condițiile contractului de căsătorie a făcut pentru a discuta și de a fi documentat inainte de nunta - în prezența tineri și părinții lor. Aceste condiții sunt de fapt obligă mireasa pentru a efectua svoѐ promisiunea de a se casatori cu mireasa. În timpul nostru, această procedură se efectuează în timpul Kabbalat Panim. înainte de ceremonia de nunta.

După înregistrare și anunțarea mama tnaimi a mirelui si mama miresei sparge o farfurie. Această tradiție simbolizează căsătoria ireversibilitatea zaklyuchѐnnogo: la fel de imposibil de a reveni la starea anterioară placa rupt eѐ, același lucru trebuie să fie ireversibil proces doar sovershѐnny logodnei. Și nevozratimo rupt departe de cioburile de placă, așa cum în mod iremediabil „rupt“ mireasa (de la toate celelalte femei, cu excepția soției sale viitoare) și mire (de la toți ceilalți bărbați, cu excepția viitorului ei soț).

2. Spunând maamar Lecha Dodi

Acest maamar proiznѐs prima a șasea Lubavitcher Rabi Yosef Yitzchak Schneersohn, în 1929, la nunta fiicei sale, Rebbetzin Chaya-Mushka, și prezent Lubavitcher Rabi Menachem Mendel. Tema sa principală - ridicarea spirituală experimentat de mireasa si mirele prin combinarea sufletele lor. Maamar vede această alianță ca un exemplu al Sfintei Aliante Cel mai înalt cu poporul evreu. Lubavitcher Rabi Menachem Mendel Schneerson, ulterior, mai profund dezvoltat acest maamar.

Înainte de începerea ceremoniei de nunta mireasa, însoțită de toți cei care prishѐl pe Kabalat Panim. trimis la sferturi femeilor, pentru a efectua ceremonia Badekenish. bukvaleo ceea ce înseamnă că „acoperirea“. Mirele sunt în mâinile tatălui său și tatăl miresei. Vsѐ de data aceasta cântă o melodie compusă prima Chabad Rabi, Rabi Schneur Zalman din Ladi (Alter Rabi). Aceasta melodie se numește Arba bavot ( „Patru piese“) și este o reflectare a patru poziții lumi spirituale superioare. Mergând la mireasa, mireasa acoperă fața cu un văl.

Procedura Badekenish ar trebui să ne reamintim de modul în care Rebeca a văzut mai întâi pe Isaac, „a luat vălul și a acoperit-o cu fața svoѐ“ ( „Geneza“, 24:65). Aceasta podchѐrkivaet, de asemenea, faptul că mirele, căsătorim, ghidat nu atât de mult de frumusețea fizică a miresei, ca eѐ frumusețe spirituală. Mireasa se folosește aceste momente să se roage.

Procedura de Badekenish simbolizează modestia și castitate - cele două calități principale care caracterizează feminitatea evreiască. Ei - baza familiei evreiești și femeia evreiască care posedă aceste calități, numită Tora „sprijin acasă“, așa cum îl umple de căldură și lumină.

În mod tradițional, la sfârșitul rudelor Badekenish binecuvânteze mireasa.

Înainte de a obține Hupa, mireasa dezleagă toate nodurile de pe hainele lor - de la șireturile la cravată. La momentul încheierii căsătoriei ca și în cazul în care a eliminat toate celelalte comunicări, cu excepția uniunea sacră a mire și mireasă.

De asemenea, înainte de a primi Hupa, mireasa poartă un halat alb Kittle, care este de obicei purtat de Yom Kippur. Acest lucru ar trebui să reamintească mireasa de o importanță deosebită și solemnitatea momentului.

Chupa avut loc în aer liber, să-și îndeplinească binecuvântarea dată de Dumnezeu strămoșul nostru Avraam: „Și voi înmulți descendenții tvoѐ ca zvѐzdy cerului“ ( „Geneza“, 26: 4). Hupa amintește cuvintele lui Rut, Boaz a zis: „Întinde hainele pe podeaua sclavul său“ (Rut 3: 9). Hupa simbolizează, de asemenea, faptul că casa unui cuplu de tineri se află sub protecția constantă și patronajul Prea Înalt.

învățătura hasidică spune că fiecare nunta este sufletul câteva generații de strămoși Suite.

Groom duce la Hupa tatăl său și tatăl miresei. Atunci da-i o mireasă purtată eѐ mama și mama mirelui. Această procedură este personificarea miresei, lăsând casa părintească, este trimis să trăiască în casa soțului ei în viitor. Mirele, care zhdѐt atunci când mireasa va dori să se întâlnească eѐ în pragul noului lor de origine, oferind astfel că pochѐt propriu-zis.

Fiecare dintre unterfirers (cei care sunt tineri la Hupa) zazhzhѐnnuyu care deține o flacără lumânare amintește foc chѐ aprins în momentul căsătoriei marelui la Muntele Sinai - între Gd și poporul lui Israel în timpul darea Torei.

În cazul în care mireasa si mirele sunt în Hupa, de asemenea, cântă melodia bavot Arba.

Rezumând mireasa, de însoțire de șapte ori eѐ încercuiesc în jurul mirelui. Aceste șapte cercuri simbolizează unirea timp de șapte, care este stabilit între mire și mireasă și a familiilor lor la momentul căsătoriei. Ea simbolizează, de asemenea, cele șapte transformă, ceea ce face la Tefillin vozlaganii pe brațul lui. La fel cum,

care leagă Tefillin pe brațul și pe capul unui evreu „leagă“ la Creator, ca mire și mireasă se alăture inimile și sufletele lor.

Numărul șapte simbolizează, de asemenea, cele șapte zile ale creației. În timpul acestor șapte zile, globul pornit jurul axei sale de șapte ori. Ritualul căsătoriei - este un fel de proces de creare a lumii, o lume nouă. Astfel, cele șapte cercuri simbolizează cele șapte revoluții ale pământului.

După finalizarea etapei a șaptea și ultima, mireasa devine dreapta mirelui. După cum se menționează în Psalmi: „La dreapta se află regina.“

După mireasa, completarea ultimul tur, acesta este dreptul de mire, cantor oficial (în numele tuturor celor prezenți) le-a salutat cu cuvintele: „Bine ai venit! Cel care este cel puternic Cel care este Fericiților; Cel care este cel mai mare; Cei care au cea mai înaltă - El binecuvânta mire și mireasă "!

Tora ne spune că fiecare evreu este dat putere să binecuvânteze pe aproapele său. forță particulară și de sfințenie a binecuvântare Cohen. Ei binecuvinteze comunitatea evreiască - în diaspora - în rugăciunile festive, și în Eretz Yisroel - în fiecare zi, în timpul rugăciunilor de dimineață. Există, totuși, momente speciale, când preoții recita svoѐ binecuvântare „ore suplimentare.“ Unul dintre acele momente - ritualul căsătoriei. În majoritatea comunităților evreiești, în picioare sub chuppah, The kohanim binecuvânteze mireasa si mirele, care eschѐ consolidează importanța și solemnitatea acestei zile.

Prin lege, Tora este considerată soția posvyaschѐnnoy la soțul ei, în cazul în care el ii da unele cadou de valoare (numerar sau inel) sau furnizează ei cu un document de căsătorie corespunzător sau introduceți-l în intimitatea fizică. În prezent, în condițiile prevăzute de înțelepți, vom păstra toate cele trei condiții. Prin urmare, ceremonia de căsătorie de inițiere (Kidushin) constă în trѐh etape: mirele ofera miresei un inel de nunta, apoi peredaѐt contractul de căsătorie mireasa (Ketubah), și după ceremonia de căsătorie mireasa si mirele trebuie sa fie singur într-o cameră separată, care simbolizează unirea căsătoriei.

Pentru a Hupa avea forță juridică, aceasta necesită prezența a cel puțin două demn, conform Torei martorilor legii bytkotorye să poată să confirme că au fost îndeplinite toate cele trei condiții ..

Leading binecuvântarea ceremonie proznosit peste un pahar de vin, apoi - o binecuvântare „sfinteste poporul Său, Israel chuppah și Kidushin“ daѐt si mirele si mireasa pentru a bea un pahar de vin.

Vine un moment central de ceremonie Kidushin - mireasa, rostind cuvintele: „Iată, ești consacrat să-mi în zhѐny acest inel în conformitate cu legea lui Moshe și Israel“, mireasa poartă un inel de nunta pe degetul arătător al mâinii drepte.

Inel de logodna rotund trebuie să fie absolut netedă în interiorul și în afara, fără nici un fel sculptate pe ornamente nѐm, litere și simboluri.

Inel de logodna - un simbol al binecuvântării. La fel ca aurul, din care este făcută, trebuie să fie curată, fără impurități, și o viață nouă de tineri pentru a fi frumoasă și netedă, fără certuri și conflict. Acesta a decis să utilizeze eschѐ inelul de aur și, prin urmare, pentru a sublinia - ca o mireasă, cum ar fi aurul, drumul pentru mire.

Cuvintele rostite de mire, purtând mireasa un inel ( „Iată, ești consacrat pentru mine ...“), ne spun că, la fel ca Tora ( „legea lui Moshe și Israel“) are o origine divină și nesѐt pe ei înșiși ștampila eternă a sfințeniei și adevăr, aceeași voință de a trăi împreună Suite.

Ketubah este un document obligatoriu din punct de vedere, care enumeră responsabilitățile unui soț față de soția sa, o garanție de fidelitate, angajament și îmbunătățiri în fiabilitatea. Potrivit viitorul sot lucrării este de acord „pentru a lucra pentru a face nevoile casei, și a citit soția sa și să dea hrană și tot felul de sprijin conform obiceiului soților Israel zhѐn să lucreze și să citească propria lor și oferindu-le hrană și sprijin deplin adevărul ...“

Esența conținutului Ketubah - pentru a asigura și consolida drepturile soției sale și eѐ situația pochѐtnoe a femeii casnice evreiești. Contractul include, de asemenea, calculul condițiilor financiare în acest caz, nu interzice Gd, divorțul sau moartea soțului.

Semnarea Ketubei arată că mireasa și mirele în căsătorie nu este doar condusă de emoție sau de dorința de intimitate fizică. Moralitatea și legea - sunt principalele condiții ale căsătoriei evreiești. Acest lucru este demonstrat de Ktuba, taxe podchѐrkivaya de soț și drepturile soției. Acest document protejează drepturile soției sale de-a lungul vieții lor împreună.

Ktuba Sinai este un simbol al căsătoriei dintre Gd și poporul lui Israel, când Moshe Rabbeinu a primit de la Dumnezeu, „Cartea Legământului și a citit-o cu voce tare pentru tot poporul“ ( „Exodul“, 24: 7).

Textul Ketubah sunt citite cu voce tare. Acesta servește ca o diviziune între cele două etape ale ceremoniei de nunta la etapa a doua - Nisuin - ar putea, de asemenea, începe cu o binecuvântare peste vin. Apoi Ktuba transmite mireasa. De acum, acest document - proprietate eѐ. În cazul pierderii unui soț și soție nu este permis împreună sub un singur acoperiș, atâta timp cât nu vor fi făcute noi.

Etapa finală a ceremoniei de nunta - șapte binecuvântări de nunta. Scopul lor - recunoașterea Gd ca Creator al omenirii, dătător de bucurie mire și mireasă. Aceste binecuvântări și laudă Gd pentru că El a creat omul „după chipul și asemănarea“ ( „Geneza“ 01:26) și ia dat posibilitatea de a continua felul lor.

Mai întâi binecuvântarea pronunțată într-un pahar de vin, pentru că nu există nici o bucurie fără vin.

Cea de a doua binecuvântare să-i mulțumesc D-zeu pentru crearea lumii, pentru că în acel moment Suite din întreaga lume actualizat.

Cea de a treia și binecuvântarea chetvѐrtoe Îl laudă pe Dumnezeu pentru creația fizică și spirituală a omului.

În al cincilea rând - un fel de rugăciune pentru restaurarea Ierusalimului și a Templului Sfânt, ca Templul simbolizează amintirea unei astfel de conexiune puternică la Gd poporului evreu, care întrece orice bucurie.

Cea de a șasea binecuvântare exprimă speranța că iubirea de mireasa si mirele va fi similar cu iubirea lui Adam și Chava în Grădina Edenului, atunci când, în afară de ei, nu era nimeni altcineva în lume.

A șaptea binecuvântare - rugându-se pentru primele zile de la debutul Eliberare, atunci când în cele din urmă pridѐt Moshiach, ne va conduce din exil, și tot pământul va domni pace și liniște.

Dupa ce a citit mireasa sapte binecuvantari si mirele, din nou, sorbi dintr-un pahar de vin, iar cineva din public termină ultima sticlă de vin și transferat la mire. Mirele îl pune la pământ și rupe piciorul drept. Acest obicei ar trebui să reamintească publicului cu privire la distrugerea Templului, deoarece memoria Ierusalimului trebuie să fie prezent în fiecare din bucuria noastră.

După ceremonia de nunta mireasa si mirele trebuie sa fie singur. În acest scop, ele alocă o cameră specială. Acest fapt trebuie să fie atestată de martori vrednici. Presetarea camera lѐgkoe băuturi răcoritoare la mireasa si mirele au reușit să rupă repede lui. mireasa si mirele Solitudinea este extrem de important: de fapt, aceasta înseamnă că ei au devenit soț și soție (pentru că nu li sa permis sa fie singur inainte de nunta). In tot acest timp, în camera nimeni nu are dreptul de a intra.

Conform obiceiului, înainte de mireasa si mirele vor fi incluse în această cameră, în pragul pus o lingură de argint, prin care circumscrie (piciorul drept), în primul rând mirele, și apoi - mireasa.

MEAL WEDDING și distracție

masă festivă - parte integrantă a tuturor sărbătorile evreiești. Același lucru este valabil și pentru nunta. În plus, esența unei sărbători nunta - împlinirea poruncii mare pentru a distra tinerii căsătoriți. Această poruncă are un sens profund. Talmudul ne spune că chiar și cele mai mari înțelepți evrei întrerupt studiul Torei numai în scopul de a participa la distracție nunta.

Acesta ar trebui să respecte cu strictețe legea Torei, care interzice bărbații și femeile care au distracție împreună. Jumătatea de sex masculin trebuie să fie separate de zid înalt și gros de femei pe care bărbații și femeile nu văd reciproc.

La sfarsitul mesei de nunta, spun binecuvântarea după masă și repetat din nou sapte binecuvantari.

dicteaza personalizate evreiești molodozhѐnam începe o nouă viață în rândul comunității lor. Prin urmare, este luată timp de șase zile consecutive pentru a asigura o masă luna de miere, care a pronunțat cele șapte binecuvântări de nunta. Aceste mese sunt, de obicei mulțumiți cu rudele și prietenii mire și mireasă. Aceste șapte zile sunt un memento de săptămână poslesvadebnoy Iacov și Lea.

Pe parcursul celor „șapte zile ale sărbătorii,“ cei doi sunt liberi de toate grijile de zi cu zi. Cuplu soț și soție dedice timp pe deplin svoѐ între ele și, de asemenea, să încerce să-și petreacă aceste zile în rugăciune, studiul Torei și porunci, pentru a stabili o bază solidă pentru a lor „casă nouă în Israel.“

Cum arată