Dialogul ca o identitate în cultura - abstract
Dialogul ca o identitate în cultură
Conceptul de identificare care a primit pe scară largă în filosofică, psihologică și Filosofie, are același înțeles ca și termenul „identitate“. În consecință, identitatea - este, literalmente, identitățile realiza un proces sau determinare. Cu ajutorul acestui concept se referă la baza internă a personalității, cultură, societate, dar paradoxul este că în știința modernă și filosofia identității devine o temă specială în legătură cu fenomenul crizei de identitate, și anume, în legătură cu fenomenul stabilirii identității unei persoane sau a culturii ei înșiși.
În teoria modernă problematizi- filosofică ruetsya însăși posibilitatea unei auto-reflecție adecvată, conștiința de sine a propriilor lor condiții de cultură. Reflecția implică un fel de retrospectivă „apel înapoi„, există un fel de oprire de gândire, să încerce să se vadă în trecut, ca o entitate vie. Prin urmare, ca și conștiința reflecției manifestată în identitatea culturii și auto-determinarea conținutului culturii. Necesită vedere din partea unui sistem de coordonate are nevoie de o oarecare distanță istorică pentru condițiile de reflecție și caracteristicile unei anumite culturi. Prin urmare, este dificil să se facă o evaluare a întregului culturale distincte, fără a trece dincolo de limitele spațiului și timpului.
Din cauza instabilității structurii vieții culturale moderne o persoană este nevoită să-și reconsidere multe aspecte ale identității lor: profesionale, economice, educaționale și altele.
Într-o situație de criză, ideea universalității rațiunii cauzate de prăbușirea formelor sale istorice specifice de ridicarea conștiinței fiecărei unicității umane sa dovedit că fiecare a fost unul dintre cei mulți. Individul cade într-o stare de criză a identității și forțat să depună eforturi pentru realizarea de sine, care este simptomatic al situației, inversul problemei culturii tradiționale. MS Kagan consideră că cultura tradițională se caracterizează prin „principiul general al puterii absolute asupra tradiției voinței libere a individului care stă la baza funcționării culturii de la primii pași și până la Renaștere în Occident“ [1. C. 384]. În identitate cultura tradițională cu modele tradiționale recunoscute amenințat dizolvarea individului în echipă. Cine este recunoscut de cultura de izolare se transformă fiecare criză de identitate masivă. Recunoașterea de sine nu acorda în mod automat integritatea și capacitatea de a fi, prin urmare, să fie semnificativă pentru cultura. Valabilitatea generală a individului în cultura contemporană nu este realizarea universalității sale ca sursă de sens. Dacă respectiva cultură tradițională a individului în viața de zi cu zi, reglementată prin tradiție și mit, a fuzionat cu sensul general al vieții sale și a fost despărțită de ea, în cultura contemporană, prin recunoașterea formală a drepturilor individuale pe care le sunt separate. Dar această recunoaștere nu conferă individului o universalitate reală de el însuși. El ar trebui să-l atingă și să se justifice. Acest lucru este experimentat cel mai acut problema.
Omul modern se confruntă cu sarcina de a combina cele două aspecte ale unui universal - universal și universal valabile. Dar această combinație trebuie să iasă din diferențele lor, mai degrabă decât fuziunea care a avut loc în cultura tradițională. o problemă de identitate apare deoarece validitatea și universalitatea poziției omului ca creatorul culturii ar trebui să fie diferențe de bază care, atunci acestea pot fi integrate. Convingeri, afirmarea persoanei ca subiect al culturii, el însuși forțat să efectueze într-o situație de „abandon“ în lume.
În astfel de circumstanțe, personalul nu mai este definit ca un întreg solidara. Acesta poate fi prezentată doar ca o rețea de telefonie mobilă de interacțiuni. Dar dorința omului spre întreg și unitatea ca conștiința lor individuală, iar oamenii din faptul universal din jurul vieții conduce la realizarea de necesitatea de a obține intenționat în contact cu alte persoane.
Mijloace de depășire a crizei de identitate a culturii moderne este dialogul. „O gamă largă de diferite forme de contact, interfața de interacțiune a trecut, prezent și viitor a fost comună tuturor perioadelor de tranziție. dialogică născut în a găsi un nou fără a distruge vechi, în colaborare cu cealaltă, în urmărirea de înțelegere cu cineva, care rezultă din recunoașterea adevărului absolut, atât relativă și nu „[1. C. 456]. Conștientizarea acestui fenomen a avut loc în mijlocul secolului al XX-lea. manifestându-se cu diferite grade de consistență în diferite domenii ale culturii. Nu este un accident foarte ideea dialogului și a anunțat un principiu fundamental al vieții umane, a fost dezvoltat în același timp.
În acest dialog - nu este un simplu lanț de succesiv plasate pe posturi, nu este gata să schimbe sensuri. În această casetă de dialog dispare decalajul dintre oameni, de disociere între conștiință: „Eu“ apare în locul întâlnirii cu „tine“ [2. C. 355]. MM Bahtin aparține nu numai la crearea conceptului de dialog, dar conceptul, care ia forma de dialogism. Aceasta este natura sa euristic. Subiectul „știință a spiritului“ - nu unul, ci doi, „spirite această relație“ [3. C. 349].
Doctrina lui Bahtin rezultă din noțiunea de incompletitudine, deschidere liberă, „vnenahodimo- STI“ persoană. El credea că omul nu coincide cu ea însăși. Este ceea ce se revelează doar „într-un act de conștiință de sine și libera exprimare.“ El este întotdeauna „în punctul de ieșire,“ nu este identică cu ea însăși; acesta nu poate fi aplicat la atributele finale și legile impuse. Omul este liber, și nimic nu poate fi determinată în ciuda sine.
Sub gânditor dialog înțelege modelul uman
comunicare și creativitate, care este punctul de plecare al acestei ipoteze: conștiința adevărată presupune cooperarea a cel puțin două voturi încorporate sau personalități. O astfel de interacțiune nu poate fi ajustată la secvența naturală. Neîmplinire există convingerea că această confuzie fundamentală și atașată la un dialog, luate împreună, astfel încât spațiul mondial deschis.
Sursa teoretică a conceptului de Bahtin, precum și alte concepte de dialog al secolului XX. cercetarea conștiinței de oțel efectuate de Husserl și studenții săi în cadrul fenomenologiei. Ridicând întrebarea, ce este conștiința, creând o teorie reducere, Husserl a definit baza pentru conceptul de dialog în secolul al XX-lea. În Occident, teoria dialogului au dezvoltat Heidegger, Jaspers, Marcel, M. Buber.
Luați în considerare conceptul de dialog, M. M. Bahtina. Dialog - este un „schimb de idei“, mai degrabă decât schimbul de cuvinte, deși declarațiile se bazează pe „unități lingvistice“, adică folosind cuvinte, fraze, propoziții. „Dialog în simplitatea și claritatea sa, - a scris filosoful - o formă clasică de comunicare de vorbire (“ schimbul de gânduri „) [4. C. 246].
Bahtin reprezintă om într-o nouă dimensiune - în incompletitudine și deschiderea acesteia către lume. Este sub forma unui deschis și interpretăm tradiția. Termenul „incomplet“, precum și „dialogul“ termen, Bahtin folosit în mod constant. Conceptul de „incomplet“ este una dintre cele mai fundamentale în activitatea sa. Este în corelație directă cu trăsăturile de personalitate pe care Bahtin numește „nepotrivire cu ea însăși.“ El scrie: „Un om nu coincide cu ea însăși. Pentru că este imposibil să se aplice formula identității: A este A. În gândirea artistică a lui Dostoievski, viața reală a personalității are loc în cazul în care punctul de nepotrivire umane cu ea însăși, în punctul de ieșire dincolo de tot ceea ce el este, existența ca corporală, care poate spiona și prezice împotriva voinței sale :. absență " Viața reală a individului este disponibil numai penetrare dialogic în ea, pe care ea responsively și liber să se dezvăluie „[5. C. 68].
Identitate, prin urmare, este un dialog, care a intrat în lumile „sine“ și „alte“.
Bahtin MM Estetica de creativitate verbală. M. Arte, 1986. 445 pp.