rugăciune corporală

Părintele Victor. Rugaciunea lui Iisus.

Kallist (UER Timoti), Metropolitan Diokleia
În această lucrare, Mitropolitul Kallistos analizează posibile paralelele dintre isihastă prin rugăciune și alte tehnici de rugăciune aparent similare adoptate în hinduism și islamism. Referindu-se la Isihasmul surse, învățăturile agenților săi, ca fiind obligatorii. comunicare Gregory Palamas. Grigorii Sinait și Nikifor Isihast, el ridică întrebarea: Este Isus Rugăciunea cu adevărat practica creștină, sau nu au nevoie de ea, și poate chiar în stare să facă rău?
Amintiți-vă de Dumnezeu mai des decât respiri. Sfântul Grigorie Teologul

Fantomă în mașină?

„Este ușor să spunem fiecare respirație ...“

Intrarea în locul inimii

Ceea ce găsim în aceste mărturii din secolele XIII-XIV, Callista și coboară din Nikifor, Pseudo-Simeon, Grigoriya Sinaitul, Grigoriya Palamy și Calist și Ignatie Ksanfopulov? Metoda psihosomatică au stabilit și argumentat împotriva căruia Barlaam Kalabriets cuprinde trei cerințe principale la Hesychaștilor rugăciune. Ar trebui: să o poziție corespunzătoare a corpului; controla ritmul respirației; aprofundarea mintea spre interior, încercând să găsească un loc cordial.

În primul rând, atunci când rostirea rugaciunii se roagă ar trebui să fie într-o poziție șezândă. "Sedshi, aduna mintea ta", spune Nikifor [19]. „Apoi, stai jos într-o celulă tăcut și singur într-un colț,“ învață Pseudo-Simeon [20]. Grigorii Sinait adaugă noi detalii:. „În dimineața, stau pe o înălțime banc de 3/4 picioare“ (adică, aproximativ 23 cm) [21] Evident, avem în vedere nu este un scaun obișnuit, și un scăunel fără spate. Grigorie adaugă că, dacă rugăciunea era obosit, el poate recita uneori rugăciunea lui Iisus în timp ce ședinței sau culcat pe postilke, dar este tratată ca o excepție. [22]
Trebuie avut în vedere faptul că, consiliere să ia postura stând în rugăciune, Nikifor, Pseudo-Simeon și Grigoriy Sinait introduce o anumită inovație, care ar putea fi percepută de către cititor al secolului al XIII-lea și al XIV-lea ca fiind ceva destul de neobișnuit: în cele mai vechi timpuri, în contrast cu timpul nostru să ne rugăm aceasta a fost făcută în timp ce în picioare. Astfel, comunicarea. Antoniy Veliky vede îngerul său păzitor „stă și funcționează, apoi se ridică și se roagă și apoi se aseaza din nou pentru a face țeserea de frunze de palmier, și din nou se ridică la rugăciune“. [23] Sf. Arseny ruga toată noaptea, nu sa așezat. [24] Călugării ar putea repeta versetele Psalmilor, stând la locul de muncă manuală, ei pot sta în meditație, dar rugăciunea reală au efectuat, de obicei, în timp ce în picioare. [25] Așezat pe o bancă joasă și îndoit, în conformitate cu Grigorii Sinait ( „cap de Ponikni ca și în cazul în care de la oboseala,“ [26]), călugărul ia strang postura, postura care seamănă cu copilul în uter. În Nicephorus, cu toate acestea, de o astfel de poziție, organismul nu spune nimic, dar Pseudo-Simeon spune clar:. „Pune-ți barba la piept, lăsând ochiul senzual cu toată înțelegerea în burta la mijloc, adică, ombilicul“ [27] Fără îndoială, aceasta este postura determinat pe Varlaam porecla batjocoritor „omfalopsihi“. De fapt, în somatopsihică buric simbolism Isihasmul nu joacă nici un rol semnificativ: principalul lucru - să se concentreze asupra inimii, mai degrabă decât pe ceea ce se află mai jos. Este semnificativ faptul că Palamas răspunde Varlaam, folosește expresia mai generală „butonul de piept sau abdomen“: căutător spiritual ar trebui să „nu rătăcitor ochi că aici și acolo, dar dacă la un moment de palmier să-l oprească pe piept (stethos) sau buric“ [ 28]. Autorii de mai târziu de multe ori nu mai vorbim de buric, și vorbesc despre lupta privirea la inimă un loc care cu siguranță pare să fie mai prudent.
Vorbind de postura redusă la minimum în rugăciune, Palama subliniază faptul că este menționată în Vechiul Testament: „Ilie a urcat pe vârful Carmelului, se ghemui și-a plecat capul între genunchi“ (3 Regi 18:42) [29]. În plus, aceasta oferă o explicație teologică pentru această postură, bazată pe Sf menționat Dionisie Areopagitul (. Ca 500 g) sunt două tipuri de mișcare: „directă“, în care mintea percepe lucrurile în afara lui, și „circulară“, în care mintea „de a se întoarce și acționează asupra lui însuși, contemplând el însuși.“ „Aceasta este o a doua mișcare“, spune Palama, „este cea mai bună și cea mai caracteristică a minții de a acționa.“ El a formulat principiul care stă la baza doctrinei (acest principiu, noi spunem mai jos): „După căderea persoanei interior poate asimila forme externe.“ Este acest principiu ar trebui să se roage, luând o poziție fetală, „Svortyvayas spre exterior, în măsura în care este posibil, ca și în cazul în care într-un cerc,“ isihast ajunge mai ușor mișcarea circulară interioară a minții, și prin aceasta înapoi la sine „[30].
Grigorii Sinait recunoaște că se roagă în această poziție se va simți în curând cum este incomod, dar solicită să nu părăsească afacerea, indiferent de ce. „Vei simți durerea sensibilă în piept, umeri și gât“, avertizează Grigorie, dar, cu toate acestea, a continuat el, ar trebui să continue să „plângă în mod constant.“ În altă parte el spune: „Nu te grăbi să te ridici din neglijență, pentru că îndurând durerea [...] Kohli se întâmplă să vă simțiți dureri de multe ori în cap și umeri, îndura cu răbdare și zel, căutând pe Domnul în inimă“ [31]. profesori creștini moderni, atât ortodocși și alte religii, cred că organismul în rugăciune ar trebui să aibă o poziție confortabilă, slăbiți-l, la rugăciune, în măsura în care este posibil, nu se observă. Grigorii Sinait gândit destul de diferit. El credea cu siguranță că invocarea numelui Domnului, în special, rugăciunea lui Iisus, care exprimă căință, durere și pocăință, mai degrabă trebuie să fie însoțită de durere fizică, mai degrabă decât un sentiment de lejeritate, confort și relaxare.

Ickanie loc de inima

Pseudo-Simeon leagă în mod direct controlul respirației pentru a căuta locuri de inima: „Țineți timp și dorința de a nazale de respirație, de a respira frecvent, în Explorare mental uter, în scopul de a obține un loc al inimii, în cazul în care acestea rămân, în general, toată puterea mentală. Și la început veți găsi o grosime de culoare închisă și impenetrabil, dar se străduiește în mod constant față de familie, zi și noapte, vei câștiga, iată! bucurie neîncetată. De îndată ce mintea va găsi un loc cordială, el uzrevaet imediat că niciodată nu a știut. El vede același lucru în mijlocul aerului și inima în sine, în toate luminoase și pline de argumente. Din acel moment invocare Isus și expulzează-l distruge la Tho [ea] apare înainte de sfârșitul anului, sau format „[41].
Este evident că controlul respirației este tratat aici ca o pregătire pentru rugăciunea lui Iisus, și nu ca parte a procesului de rugăciune.
Nikifor oferă un studiu mai completă a investigațiilor interne:
„Ai Vedomosti pe care îl respirăm aerul. Trăgându-l în noi înșine, o facem pentru inima, pentru inima este corpul o sursă de viață și de căldură. Inima atrage, de asemenea, aerul inhalat și eliberează o parte din căldura atunci când aerul pe care îl respirăm, rămânând astfel în mod egal încălzite. "
Când respirația trece prin nas la plamani si apoi la inima, ar trebui să fie trimise împreună cu el și mintea:
„Deci, colectarea mintea la sine, acesta intră în modul de respirație, aerul Kojima vine la inimă, și cu aerul inhalat sim l-a forțat să coboare în inimă. Când el intră în [...] învață-l să nu meargă în curând: la început a fost foarte plictisit în închisoarea interioară și înghesuite. Când se utilizează, nu-i place, dimpotrivă, să fie întoarse spre exterior. Căci Împărăția lui Dumnezeu este în noi (Luca. 17:21).
Indulgența în inimă este ca o întoarcere la casă după o lungă absență:
„Ca un soț, fostul a fost departe de casă, când sa întors, el însuși nu-și amintește cu bucurie pe care l-am văzut din nou cu copiii și soția, și mintea, atunci când este cuplat cu inima, efectuate dulceață de nedescris și bucurie.“
Găsirea unui loc de inimă hezicasm poate trece la invocarea Domnului:
„Când mintea ta este ferm stabilit în inimă, acolo nu ar trebui să rămână tăcut și inactiv, dar creează în mod constant o rugăciune:“ Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, ai milă de mine „și nu țineți niciodată pacea lor“ [42].
Aici, ca Pseudo-Simeon se roagă invită pe Domnul nu va la începutul și la sfârșitul întregului proces. spațiu de căutare inima precede executarea Rugăciunii lui Iisus.
Atât Grigorie descrie căutarea unui loc de inima mult mai rar. Grigorii Sinait remarci scurte, „pentru a obliga mintea de la locul de comandă, [sau de cap], să coboare în inima [...]. Colecta mintea în inimă, desigur, în cazul în care este deschis“. [43] Vag exprimat și Gregory Palamas: isihasti invitat să „intre în mintea activă și ține-l acolo“, precum și „dintr-o locație externă pentru a introduce puterea minții în inimă“ [44]. Spre deosebire de Nikifor sau Sinai, sau Palama nu necesită ruga vizualiza trecerea respirație, prin nas la plămâni. În ceea ce privește Calist și Ignatie Ksanfopulov, au citat pe deplin trecerea de la Nikifor indicată mai sus cu privire la găsirea unui spațiu de inimă, fără a adăuga nimic nou de la [45].
Când scriitorii ortodocși vorbesc în acest fel despre „gâdilării capului la inima“, „detectarea spațiului inimii“ sau „Aprobarea minții în inimă“, ceea ce este punctul în care investesc în cuvântul „inima“? Această întrebare este foarte importantă pentru carnea noastră metoda de evaluare hesychaști. Chiar și în secolul al cincilea Diadoh al Foticeii a spus că amintindu numele lui Isus ar trebui să aibă loc „în adâncul inimii“ [46]. Cu toate acestea, nici Foticeii, nici din secolul al XIV-lea Hesychaștilor nu au înțeles la inimă cea mai mare parte sentimente și emoții, așa cum facem astăzi. Pentru ei, să urmeze Scripturile, inima este punctul central al persoanei umane în întregime. Cu alte cuvinte, inima cuprinde atât fizice, cât și spirituale, în ea închisă, iar sensul literal și simbolic. În primul rând, este organul corpului situată în partea stângă a pieptului și controlul sursei de căldură corpurile noastre pentru corp „(Nikifor). Dar, în același timp, inima - centrul spiritual al identității noastre, un loc în care „locuiesc toate forțele spirituale“ (Pseudo-Simeon).
Deci, fiind centrul spiritual al inimii - nu este doar un depozit de sentimente și emoții, dar, de asemenea, gândit, spirit și înțelepciune. Se face comportamentul nostru moral, se exprimă în conștiința noastră, și va exercita libera alegere. Mai mult decât atât, reprezintă un punct de contact între uman și divin, este comoara interior piept în care ne găsim harul lui Dumnezeu și simt creat după chipul Său, „un loc de începutul nostru [...] în cazul în care sufletul așa cum vine din mâna lui Dumnezeu, și se trezește pentru a satisface cel mai mult în sine“. [47] Astfel, inima -. Un loc in interiorul nostru, unde se întâlnesc unul cu celălalt inconștient și conștient, sufletul și spiritul, individualitatea noastră creaturală umană și iubirea necreată a lui Dumnezeu [48]
În ceea ce privește Grigoriya Palamy, este în raționamentul său despre metoda fizică de rugăciune cu toată certitudinea folosește cuvântul „inimă“ în acest sens cuprinzător, biblic. El numește inima „centrul cel mai profund în corpul nostru“, „principalele organe ale corpului, tronul harului.“ El citează din „Discuții spirituale“ Makarios (sfârșitul IV ?.): „Inima este condusă de întreaga persoană, iar dacă har posedă pășunile inimii, ea domnește peste toate gândurile și membrii corpului. Pentru mintea și toate gândurile sufletului -. În inima " Dezvoltarea acestei idei, Palamas continuă:
„Așa că inima - un tezaur de facultăți inteligente ale sufletului, iar instrumentul principal al raționamentului corporale. Încercarea de a respecta cu strictețe sobrietate și directă că abilitatea lui că trebuie să o facem, dar că, prin colectarea împrăștiate în minte sentimentul extern, aduce la interior Concentrându-se, la inima, depozitara gândurilor? „[49]
De aceea, vorbind despre căutarea locul inimii „Pseudo-Simeon și alte Hesychaștilor o primă aproximare, au în vedere faptul că trebuie să ne concentrăm asupra inimii ca organ al corpului. Cu toate acestea, din moment ce inima în același timp, de asemenea, un centru spiritual al întregii ființe umane, apoi, direcționând atenția asupra inimii fizice, suntem capabili de a intra în contact cu profundă lor și să înțeleagă esența adevăratei scări a identității lor în Dumnezeu. Astfel, pentru a face mintea „să coboare din cap la inimă“ înseamnă a atinge indivizibilitatea, să se realizeze ca un ansamblu coerent, creat după chipul lui Dumnezeu. se concentreze extern pe trecerea respirația pe nas devine in plamani si de acolo la inima este adevăratul simbol al semnului sacramental al trecerii noastre de la separare și fragmentarea la simplitatea și individualitatea în Dumnezeu.
Concluzii prezentarea Hesychaștilor metoda fizice indica o caracteristică mai. Nici unul dintre textele am examinat nu a menționat utilizarea rozariu sau rozariul (komvoschinion), performanța Rugăciunii lui Iisus. Trebuie să spun că ideea de a utiliza komvoschinion în timp ce se ruga acolo timp de cel puțin o mie de ani înainte de scrierea textelor. Astfel, un călugăr egiptean, IV. Pavel este pur și simplu, care a folosit pentru a citi trei sute de rugăciuni în fiecare zi, a pus în fața a trei sute de pietricele și a aruncat o piatră după fiecare rugăciune. [50] Dacă el a ghicit pietre înșirate pe o frânghie, s-ar fi transformat perlele primitive. Cu toate acestea, exact atunci când Răsăritul creștin au fost în primul rând rozariu, rămâne încă necunoscut, și este un subiect interesant pentru cercetare. Din păcate, cartea Etna Wilkes (Eithne Wilkins) Jocul Rose-Garden: fundalul simbolic la rugăciune perlele europene (Londra 1969), dedicat istoriei margele, clarifică nu prea această problemă.