Omul timpurilor moderne în filosofia europeană

Editat de prof. VN Lavrinenko

Omul timpurilor moderne în filosofia europeană

antropologie filosofică timpurilor moderne este influențată de relațiile capitaliste emergente ale cunoașterii științifice și nouă cultură, numit umanism. Dacă filosofia religioasă a Evului Mediu uman a rezolvat problema în termeni mistice, filozofia Renasterii (Renaissance) pune o persoană pe baza pământului, și pe această bază, se încearcă să rezolve problema. Spre deosebire de doctrina păcătoșeniei originală a omului, ea susține tendința sa naturală de a bunătate, fericire și armonie. Ea umanism organic inerent și antropocentrism. Filozofia acestei perioade, Dumnezeu nu este negat complet. Dar, în ciuda panteism, filosofi fac banner-ul lor nu este, omule. Întreaga filosofie este îmbibată cu patos de umanism, autonomiei umane, credința în posibilitățile sale nelimitate.

Astfel, potrivit Pico Mirandola (1463-1494), omul în centrul universului. Acest lucru se datorează faptului că el a fost implicat în tot ceea ce pământesc și ceresc. Astral determinism el a respins în favoarea libertății voinței omului. Libertatea de alegere și creativitate pentru a determina ce fiecare om este arhitectul propriei sale fericire sau nefericire, și este capabil să ajungă atât la starea animalelor, și să se ridice la asemănarea cu Dumnezeu.

Antropologia filosofică a acestei perioade este deja suficientă motivație individualismul se apropie în mod clar audibil, egoismul și utilitarismului asociat cu relațiile sociale capitaliste emergente și dominația interesului privat. Deci, Lorenzo Valla afirmă fără echivoc că prudența și dreptatea sunt reduse în beneficiul individului, în primul rând ar trebui să fie propriile interese, iar la ultimul - interesele patriei. Și, în general, în opinia sa, își păstrează „puterea spune glorioasa“ acolo pentru mine locul de naștere, în cazul în care bun. „[365]

Impactul statului de interes privat, din punctul de vedere al omului, motivele pentru comportamentul și atitudinea lui este clar exprimată în conceptul de Hobbes. Spre deosebire de Aristotel, el afirmă că omul este prin natura o creatură nu este publică. Dimpotrivă, „om la om - lup» (homo homini lupus est), iar «războiul tuturor împotriva tuturor» este starea naturală a societății. individualismul său metodologic și nominalismul sunt strâns legate de individualismul sociologic și etic. Adânc ca bază a unui astfel de stat este o competiție universală între indivizi în ceea ce privește noile relații economice. El a scris în acest sens:

„Viața umană poate fi comparată cu o cursă picior ... doar gol și recompensa numai pentru fiecare dintre participanți, este - să fie în fața concurenților săi“ [366].

Impactul dezvoltării științei în concepția omului și raționalismul antropologică a urmat este clar revelat în vederile filosofice ale lui B. Pascal (1623-1662), care a susținut că măreția și demnitatea omului „în capacitatea sa de a gândi.“

Cu toate acestea, fondatorul raționalismului modern european, în general, raționalism și antropologic, în special, este considerat a fi Descartes. Potrivit lui, gândirea este singura dovadă credibilă a existenței umane, care rezultă deja din teza sa de bază: „Cred, deci exist» (cogito ergo sum). În plus, filosoful a observat dualismul antropologic din trup și suflet, luarea în considerare a acestora ca două calități diferite de substanțe, care au avut o mare importanță pentru dezvoltarea problemei minte-corp. Potrivit lui Descartes, corpul este un fel de mașină, în timp ce mintea îi afectează și, la rândul său, suferă de efectele sale.

Acest punct de vedere mecanicistă a omului, considerată ca o mașină, este utilizat pe scară largă în filosofia modernă. Banner-ul unui astfel de concept poate servi ca un titlu J. La Mettrie - „Omul - mașină“, care prezintă punctul de vedere al materialismului mecanicist. Potrivit lui, există doar o singură substanță materială, iar corpul uman - este o mașină de auto-lichidare, strună.

Acest punct de vedere este comună tuturor materialiștii francezi din secolul al XVIII-lea. (Holbach, Helvetia Diderot). O altă trăsătură distinctivă a antropologiei filosofice - considerația umană atât natura produsului, este absolut determinist legile sale, astfel că el „nu se poate - chiar și în gând - să iasă din natură“ [367]. Stând pe principii determinismul mecanicist consistente, ei, desigur, „nu poate recunoaște în nici un fel voința liberă a omului. O altă trăsătură caracteristică a acestor gânditori a fost că, în critica dogma creștină păcătoșeniei original al omului, aceștia au susținut că natura umană a fost inițial bună și nu păcătoasă.