Natura ca valoare culturală
Raportul dintre umane la natura definită prin cultura sa, în special în viziune asupra lumii, și fixate sub forma diferitelor sale imagini.
Pe un segment foarte mare al dezvoltării istorice a societății Berdiaev distinge patru perioade în relația omului cu natura:
imersiune umană Ø în natură;
Ø selectarea naturii, opoziția față de natura umană și lupta împotriva ei;
Ø apel la natura să-l stăpânească;
Ø restabilirea conexiunii cu sufletul naturii și cucerirea spirituală a naturii. [30]
Mai mult respect pentru natura tipică a lumii orientale. În ea pune accentul pe armonia, egalitatea și atitudinea responsabilă față de natură (budism, confucianism). În creștinism, în special catolicismul și protestantismul, și-a exprimat în mod semnificativ punctul antropocentric. Omul - regele naturii, și el vrea ceva și nu-l. Cu toate acestea, în Biserica Ortodoxă a subliniat întotdeauna sacralitatea întregii creații. Dar, în general, interpretarea creștinismului ca o binecuvântare pentru atitudinea consumatorului de a naturii nu este exactă. Puteți da o interpretare diferită - natură și om unit. De exemplu, Frantsisk Assizsky (1181-1226) - fondatorul ordinului monahal al franciscanilor - cu viața lor efectuate ideea de „egalitate a tuturor creaturilor.“ La început a fost percepută aproape ca un eretic. Ulterior canonizat, iar în 1979 a proclamat sfântul patron al ecologiștilor.
Albert Schweitzer (1875-1965) - german-francez filozof, medic, muzicolog, teolog protestant - a formulat conceptul de "respect pentru viață". În 1952 a fost distins cu Premiul Nobel pentru proteste împotriva războiului. „Fiecare viață este sacră“, și un indicator al moralității umane este relația sa cu natura, și nu numai la cealaltă persoană.
dependență directă de oameni asupra naturii în stadiile incipiente ale istoriei a fost realizat în idei religioase, a fost înregistrată în riturile și miturile. Natura atribuită proprietăților culturale, este asemănat cu un om, el a fost dominat de animism.
Primul este calea naturii, cum ar fi „Arborele Lumii“ ca axa lumii, care organizează natura. Arborele Lumii a fost asociat cu anumite animale. Ele reprezintă elementele naturii. Rădăcinile copacului fiind plasat, simbolizează pământ, umiditate, întuneric, rău - șerpi, broaște, testoasele. Pe partea de sus a „axa lumii“ - păsările cele mai multe ori Eagle, care este identificat cu cerul, soarele, lumina și bunătatea. Păsările cerului și animalele născute de pământuri reprezintă diferite niveluri cosmice ale universului - în sus și în jos, bine și rău, de viață și de moarte. Pe partea dreaptă și stângă a arborelui - lumea medie de animale - ursi, veverite si altele. Ei - intermediari între lumi superioare și inferioare creaturi.
Arborele Lumii - simbolul și combină mai multe semnificații:
Ø univers în trei lumi - de sus, de jos, din mijloc;
Ø materializat ideea de fertilitate;
Modelul Ø al societății, în cazul în care are un loc specific fiecărei persoane, ca o frunză pe o ramură, unitatea de crengi și frunze - o echipă;
simbol Ø renasterea, vitalitatea;
Ø copac - un destin predestinat - pe fiecare foaie se înregistrează tot ceea ce se întâmplă cu un om; Koruna - record de destin mondial.
Simbolul reflectat în structura dispozitivului altare, temple, subiecte de artă locuință.
Natura a fost văzută de oameni vechi este dublu: ca ostil, nu pot fi supuse la început, și ca un partener, un aliat, oferind tot ce este necesar pentru existență. Pentru că ea a fost înzestrată cu calități umane - există antropomorfismul.
Dezvoltarea societății a dus treptat la izolarea omului din natură. Cu toate acestea, această izolare pentru o lungă perioadă de timp nu perturba relația lor armonioasă: a trăit-în lume, natura umanizat, omul - o aparență mică a cosmosului - microcosmos. În cultura europeană medievală, natura începe să fie înțeleasă ca un obstacol în calea elevarea spiritului. Cu noua natura timpului, se pierde treptat axiologică, sensul său filozofic și devine doar un mijloc pentru dezvoltarea societății. Omul mai mult și mai înstrăinați de natură. Artificială mondială, de om începe să distrugă bazele naturale ale existenței umane.
Numai în a doua jumătate a secolului XX a venit realizarea că distrugerea naturii amenință distrugerea societății însăși. Este vorba despre catastrofa ecologică a problemelor globale. Este timpul să recunoaștem că o persoană - doar una dintre cele mai diverse modele de „materie vie“ și, probabil, nu cel mai bun.