Filosofia ca smyslovedenie Club filozofic

FILOZOFIA AS SMYSLOVEDENIE

Astfel, esența filozofiei nu constă în diferența dintre filozofii și definiții ale filosofiei, și în unitatea lor, în înțelegerea unică mai mare ca bază conținută în toate acestea. Esența filosofiei - în unitatea de diversele sale forme, este definită de sensul său mai mare. Este această unitate permite intuitiv simt spiritul filosofiei, sensul și specificitatea acesteia.

De fapt, toate sistemele filosofice au în comun este obiectul lor comun de studiu al filosofiei vorbește sens. Orice s-ar referi gândirea filosofică cu privire la orice ar fi fost, în analiza finală, are ca scop înțelegerea sensului. Dacă definim ceea ce constituie filozofia pe subiectul cercetării, esența ei poate fi rezumată într-un singur cuvânt - smyslovedenie.

Înțelesul - aceasta este singura și cea mai mare obiect al filozofiei. Toate întrebările filozofice și toate aspectele filosofice ale unor probleme - ea întrebări cu privire la sensul. Iar sensul primei caracteristica, care determină specificitatea filozofiei - este irationalitatea ei. Sensul este inaccesibil pentru mintea umană, este mai mare raționalitate. Sverhratsionalen sens. El este dincolo de conștiința umană obișnuită. Prin urmare, filozofia care are sens obiectului său, apare ca o limbă de super-constiinta. Argumentele despre simțurile supraconștientului și necesită o conștiință corespunzătoare. Prin urmare, filozofia de abordare inadecvată și trata ca pe o știință sau texte literare care operează în condițiile obișnuite. Filosofia suprarealistă, merge dincolo de această lume. Filozofia funcționează pe acele fenomene care merg dincolo de conștiența obișnuită și sunt disponibile numai la ceea ce poate fi numit super-constiinta.

Oricare ar fi existat în lume, ceea ce ar face oamenii, totul are un sens. Întreaga lume, în general, și întreaga ființă umană este acoperită și controlată de sens. Fie că ne place sau nu, lumea, și cu ea lumea umană ca, nu este nimic mai mult decât un exercițiu de semnificații inerente în ea.

Sensul este baza oricărui act de activitate umană și a gândirii umane. La urma urmei, oamenii nu doar trăiesc, nu doar în calitate, nu doar un gând, dar, de asemenea, un sens în viața lor, în efectul lor și modul lor de gândire, care, la rândul său, controlează întreaga viață a omului, lucrarea lui și gândirea lui. Fără a ceea ce înseamnă că nu poate fi nici o viață, la toate, sau o parte din manifestările sale. Omul acționează întotdeauna sau crede într-un anumit fel, exact așa cum a primit, sau cred că în fiecare caz particular. Exclusiv relevante pentru a determina ceea ce face acest lucru, și nu altfel. Prin urmare, sensurile sunt fundamentul tuturor activităților umane și toate gândire. Omul trăiește viața unui călugăr, sau, dimpotrivă, un lux de viață financiar sigur - presupune că sensul relevant al vieții monahale, sau de lux. S colectate sau furt implică, de asemenea, simturile. O persoană religioasă sau un ateu sugerează sensul existenței lui Dumnezeu sau în absența acestuia. Senses, formând astfel fundația, temelia tuturor formelor de viață și de oameni.

Bazele de comportament și acțiunile umane sunt toate propriile lor. Ele sunt extraordinare. Filosofie dezvăluie, de asemenea, baza de ascuns, cuprinzatore-le, adică, oferindu-le un sentiment de formă. Filosofia apare ca un proces de înțelegere modul în care procesul de identificare a sensurilor. Semnificații - acestea sunt principiile vieții. Prin sensul filosofiei percepe absurdității existenței prin minte - nebunia lumii. Filozofia este o reflectare a vieții. Toate ascunse, care este dincolo de conștiența obișnuită, detectează și conștientizarea patrimoniului. Ascuns și secret, deși evident, filosofia devine clar și de a înțelege.

Un om poate pretinde că el nu vede nici un sens în care nu vede punctul în viața mea, și așa mai departe. N. Dar, se spune doar că ea nu înțelege, că nu trebuie să fie luată în sensul baza vieții sale. De fapt, o persoană nu face nimic în viață, în cazul în care nu sunt destinate în acest sens, și întotdeauna pozitiv. Omul nu va învăța fără sens educațional pozitiv așteptat. Un om nu se va fuma în cazul în care nu presupune un sens pozitiv în fumat. Mai mult decât atât, este interesant faptul că, chiar dacă o persoană este angajată în metri legal punct de vedere moral pentru acțiune, el încă își asumă un sens pozitiv în ea. Omul nu va minți și comite violențe, dacă se va vedea un sens pozitiv, respectiv, de înșelăciune și violență. Și cum evenimentele din viața lui, exact aceleași semnificații. Dar sensul unificator al tuturor acestor acte ale vieții umane. Prin urmare, cel mai înalt punct din viața unei persoane este sensul vieții însăși.

Sensul vieții concentrat toate celelalte semnificații disponibile, iar aceste sensuri apar nimic mai mult decât o parte, se confruntă cu sensul vieții. Prin urmare, sensul vieții ar trebui să fie recunoscută ca fiind principala problemă, principala problemă a filozofiei. Este cunoscut faptul că, la fel insistă Camus, din cauza răspândire largă în dictonul: „Decide dacă există sau nu o viață de a trăi - este de a răspunde la întrebarea fundamentală a filozofiei“ [1, p.24]. Dar Camus merge mai departe. Potrivit lui, nu atât de mult sensul vieții, precum și întrebarea dacă viața are vreun sens este problema fundamentală a filozofiei. El nu vine din faptul că există un sens în viață, și prezența unui punct pozitiv în viața lui, el este, de asemenea, pusă la îndoială. Dacă există un sens pozitiv, este de a trăi bine în valoare în cazul în care nu există, atunci viața nu merită să fie trăită. Cu alte cuvinte, gândul lui Camus se duce înapoi la lui Shakespeare „A fi sau a nu fi?“, Întrebarea de a trăi sau nu să trăiască. In aceasta rostirea lui Camus, printre altele, dă formularea majorității problemelor filosofice cu care se confruntă persoana în viață, indiferent de tipul și natura activității. Atunci când o rezolvă de fapt probleme filosofice în viața practică? Numai în cazul în care soluția acestei probleme depinde de existența reală a omului, și el se confruntă cu o alegere care vine de la întrebarea: Merită?

Înțeles, care devine obiectul filosofiei, determină toate caracteristicile filosofia existenței, ea diferă de știință. Știința există pe baza gândirii care duce la acte de cunoaștere. Știința se dezvoltă prin acumularea de cunoștințe și capacitate. Știința spune acest lucru prin gândire. Gândirea - este baza pentru existența științei.

Desigur, întrebarea - nu este un scop în sine filozofie. Există o îndoială, și există dubii ca un mijloc de dragul altceva. Și în filosofia îndoială este doar un instrument. Îndoiala în filozofie - un mod de a înțelege sensul. Ideea este că gândirea logică nu este mai aproape de sensul așa cum se întâmplă în dubiu. Puteți construi o întreagă teorie a unui fenomen, dar este flecăreală copilăresc în materie de înțelegere a sensului său în comparație cu îndoială în unele chestiune lipsite de importanță într-o reprezentare constantă a acestui fenomen. Teoria logică poate conține gândire, cunoștințe, informații, dar nu sensul. Sensul este întotdeauna dincolo de logică și de gândire, și pentru că nu este disponibil pentru ei. Singura întrebare permite să meargă dincolo de logica gândirii osificat și să se afunde în sfera sens imediat. Problema filosofică este întotdeauna lupta pentru a distruge stereotipurile de dragul de a găsi sensul. Dacă gândul este conceput de gândire, sentiment - îndoială.

Îndoiala - este, de asemenea, actul de gândire, dar este actul de gândire, care merge dincolo de limitele gândirii. Iar sensul, și îndoială în direct pe cealaltă parte a gândirii, pentru că acestea sunt adecvate pentru a reciproc. Îndoiala - un mijloc de a înțelege sensul. Ajungând sens, care este adevărul suprem, devine îndoială depășite și se oprește. În locul întrebării epuizat vine înțelegere. O reflecție, la rândul său, elimină orice îndoială și nu lasă nici o dispută loc. Prin urmare, filosofia ideală - să dezvolte toate problemele, astfel încât decizia lor a fost evidentă și clară și nu există nici o îndoială.

Există o zicală interesantă, subliniind importanța îndoială: „Cine știe înțelept sau nebun? Fool. Sage îndoiască totul. " Într-adevăr, capacitatea de a îndoi - primul lucru care distinge salvie. Nu este o coincidență, și Descartes individualizata îndoială ca un semn de gândire. Potrivit lui, să ne îndoim este de a gândi. Mă îndoiesc, de aceea cred că, - spune Descartes. Îndoiala - este calitatea de gândire profundă.

În același timp, putem spune că îndoială - aceasta este ceea ce distinge un om profund, serios. Una dintre manifestările inteligenței umane constă în faptul că se îndoiește, și mai presus de toate pentru a te îndoi. Omul primitiv, neamenajat, de regulă, se caracterizează prin ei încrederea în sine. Dar dezvoltarea de auto-critice și sceptice. Scepticismul lui este o expresie a existenței sale semnificative profund. Nedezvoltate sceptic față de alții, dar încrezător. Dezvoltat de aceiași oameni intellegentny, de asemenea, a pus la îndoială celălalt, dar în altele el se îndoiește că în primul rând îndoieli în sine.

Din moment ce viața umană este întotdeauna își asumă baza sa, în măsura în care este întotdeauna în valoare, care este îndreptată o întrebare filosofică. Dar, într-un singur caz este pozitiv, celălalt - negativ. Atunci când o persoană nu nu înțelege, el nu este conștient de aceste motive, locul sensului devine absurd. Absurd - este ceva ce se opune sensul, exact opusul lui sale. Cu toate că, în esență, ceea ce înseamnă și absurditate - același lucru. Ambele sunt - dincolo de minte. Sensul este absurd, și înțeles ceea ce este, în principiu absurd. Viața în sine nu este supus legilor rațiunii, pentru că este absurd în baza ei. Absurdul este primar în viața mea, și înțelegerea umană, oricare ar fi fost, din nou. Viața, la fel ca orice sens în ea, supramentale, și, prin urmare, absurd. Prin urmare, din punctul de vedere al rațiunii, în cuvintele lui Albert Camus, omul absurd este un om, pentru că el nu este ghidat în viața lor de rațiune. Un om absurd și tot ceea ce există în lumea umană, și în același timp, absurdă și pace. Deci, absurd - singurul lucru pe care conecteaza oamenii cu lumea. „Absurd, - a spus A. Camus - le ține împreună atât de ferm ca el poate constrânge o ființă vie la alta numai ura“ [1, p.34].

Cu toate acestea, sensul este absurd numai în legătură cu mintea umană, dar nu și omul însuși. Absurd - este un sentiment inconștient. Înțelesul același lucru - este fundamentul vieții umane, exprimată sub forma unui sens pozitiv. Dacă această fundație nu este prins, nu a interpretat, atunci persoana cade fără să vrea, sub autoritatea negativă în legătură cu acesta, în sensul care apare în fața lui sub forma absurdului. Pozitivitate - o caracteristica de sens pentru un om negativitate - o caracteristică a absurdului. Absurd - acesta este un sens negativ. Absurdul - nu este un nonsens, în sensul că aceasta nu conține sensul, și în sensul că se opune sens pozitiv. Absurd - această nebunie din punct de vedere al minții și motivele sale, care au întotdeauna o valoare pozitivă pentru persoana. Prin urmare, cu atât mai puțin o persoană interpretează viața lui, cu atât mai absurd viața lui. Dar mai mult asupra vieții reflectă cel său, cu atât mai puțin absurd ca sensul actual negativ în viața lui. Chiar și activitatea cea mai lipsită de sens atunci când gândirea se poate obține un sens pozitiv. Mitologic Sisif efectua în mod obiectiv muncă fără sens, atunci când ridica la nesfârșit o piatră pe munte, din care de fiecare dată când merge în jos. Există o absurditate. Dar dacă în această activitate pentru a vedea modul de a construi caracterul și voința de întărire, și ea a dobândi imediat un sens pozitiv.

Sense îndoială înțeleasă de interogatoriu. Chestionarea este realizarea îndoială. În acest sens, spune Heidegger, „metafizica este sub semnul întrebării, în care încercăm să ajungă cu întrebări combinate entitate există și întrebați cu privire la aceasta, astfel încât ei înșiși, să ne întrebăm repusă în discuție“ [2, p.122]. Orice declarație convertește filozofie și în întrebări în cazul în care stau de obicei punct, și cu atât mai multe semne de exclamare, filosofia pune semne de întrebare. Filozofia este sub semnul întrebării, și sub semnul întrebării au fiind sub semnul întrebării, sub semnul întrebării soarta. De aceea filosofia se transformă profeția, prezicere a viitorului.

Filozofic întrebări - întrebări cu privire la sensul de ea. Alte întrebări - acestea sunt chestiuni de fapte, informații și concluzii teoretice. Ei nu petrec sens, deoarece nu conțin discutabilă. întrebarea filozofică conține o întrebare cu privire la sensul de a fi provocați să înțeleagă sensul și existența. În cazul în care o întrebare comună asociată cu elucidării necunoscut, întrebarea filosofică problematizați de multe ori este evident. Filozoful crede adesea despre ceea ce este deja bine cunoscut. Dar, în timp ce interesul său nu este îndreptată foarte evident, și sensul său. Peste tot ce a crezut filozoful, fie cunoscute sau necunoscute, este interesat doar în sensul. Un sentiment de ambele cunoscute și necunoscute în aceeași măsură, conștiința umană de obicei neexplorat. Prin urmare, întrebările filozofice sunt eterne. Evident, așa cum există conștiința umană, la fel de mult există probleme, cum ar fi problema a ceea ce a fost la început: carnea de pui sau de ou. Răspunsul la aceste întrebări nu se poate baza doar pe logica. Logica este lipsit de putere, pentru că aceste întrebări de sens și, prin urmare, dincolo de logica. Este interesant faptul că vă puteți da chiar și un răspuns la această întrebare, dar nu rezultă că această problemă va înceta să mai existe. Orice răspuns la o întrebare filozofică, chiar și cel mai adânc, incapabil să-l epuizeze complet. Răspunsul este întotdeauna în cel mai bun caz, va determina un sens bine definit, dar sensul nu este, în principiu. Orice răspuns logic este unilateral, în timp ce sensul este întotdeauna universal. Prin urmare, întrebările filozofice universale necesită o abordare sistematică pentru el. În acest sens, întrebările filozofice sunt ca puzzle-uri care necesită întotdeauna abordare semantică. Puzzle-uri - acest lucru este, strict vorbind, întrebări filosofice, deoarece abordarea semantică care sugerează este echivalentă cu abordarea filosofică. Autentic mister filozofică pentru a identifica cunoscute și evidente paradoxal oferă indicii pentru a lega acest lucru este posibil doar prin reflecția filosofică. În cazul în întrebare normală orice obiect apare pe o parte, apoi puzzle - într-o anumită flexibilitate și sistem. Această întrebare filozofică este diferită de cea obișnuită.

Înțelegerea, dând sensul de a fi, este esența filozofiei. Dar înțelegere - un proces care nu se poate stabili un sens definitiv pentru toate ocaziile și în orice moment. În fiecare caz, și în fiecare dată când trebuie să vorbim despre sensul lor. Prin urmare, filosofia nu poate fi abstractă, ca știință, și pentru a identifica fiecare dată când un sens, nu trebuie să se oprească gândesc la proces. Cu alte cuvinte, filosofia nu stabilește rezultatul final ca știință, și se realizează ca un proces continuu. Comprehensiunea poate fi completat numai în filosofie în raport cu fiecare caz în parte, dar, în principiu, înțelegerea - este în curs în mod constant procesul. Filosofia există atâta timp cât procesul de înțelegere are loc. În orice alt mod, dar pentru a înțelege filozofia procesului nu există. Forma de existență în favoarea cunoașterii științei, formează filosofia existenței - procesul de înțelegere, conștientizare a procesului. Filosofia fundamental cunoștințe și procedural. Heidegger exprimă aparent simplu și chiar aparent banal, dar, de fapt gândire foarte profundă: „Filosofia este filosofare“ [2, p.218]. Astfel Heidegger procesualitate ridicat la caracteristica esențială a filozofiei. Filosofare ca un proces de reflecție este cel al științei. Prin urmare, filosofia nu poate, în principiu, să fie sub formă de teoretic. Acesta poate conține unele poziții teoretice, unele cunoștințe, dar, în general, filozofia trebuie să fie exprimate în aceeași formă în care se realizează, adică sub formă de filosofare. În știință, procesul de gândire este în afara științei, deoarece știința este prezentată doar rezultatul final al procesului de gândire, care sunt teoria cunoașterii. Filozofia este în sine un proces de filosofare. conștiința de sine a procesului și au un rezultat finit. Și în nici un alt rezultate ale filozofiei nu sunt necesare.

2. M. Heidegger Conceptele de bază ale metafizicii. // Probleme de Filosofie, 1989, № 9