existența umană

1. Conceptul modern de relația dintre esență și existența omului.

2. Problema sensului existenței umane în istoria filozofiei. Moartea ca o problemă filosofică.

Timpul nostru este caracterizat prin pierderea multor oameni principii semantice ale vieții, prin reducerea ființei umane în lumea de zi cu zi, existența empirică, pierderea fundamentelor spirituale ale vieții și, ca urmare, durata de viață frustrat. Filosofia nu și nu poate da un răspuns definitiv la întrebarea, ceea ce este sensul existenței umane, pentru că acest răspuns fiecare persoană trebuie să se găsească, dar filozofia este proiectat pentru a ajuta o persoană găsi răspunsul. Această întrebare este extrem de complex. Complexitatea constă în însăși întrebarea. Care este punctul? Cum este definit? Sense prevăzut inițial sau este adus de către omul însuși? Ce vrei să spui acolo, care există într-adevăr? Ce este viața, ceea ce din cauza? Răspunsurile la aceste întrebări depind de lumi a unei persoane, imagine a lumii, a înțelege natura și esența existenței umane, de la obiectivele și valorile sale, în funcție de vârstă, cultură, atitudinea față de moarte, problemele de fericire, nemurire, și altele.

Cele mai multe teorii se bazează pe faptul că o persoană are inițial esența, cu toate acestea, diferitele sisteme filosofice au înțelegeri diferite ale acesteia. Există acele teorii care susțin că nu există nici o substanță în om nu a fost inițial că esența omului însuși creează.

În lumea tot ceea ce există are propria sa natură și om - nu este o excepție. Un alt lucru este că o persoană are libertatea și alege propria cale în viață. El poate fi aproape de natura ei, și se pot deplasa departe de ea. Esența omului se caracterizează prin „propriu-zis“. Conceptul de „natura umană“, realizată ca în mod ideal dorința umană de bine absolut și adevăr absolut, frumusețe, libertate, în cele din urmă - la ființa absolută. Personalitate ca un exemplu de realizare deplină și completă a esenței omului într-un individ separat - ceva imposibil de atins. realizare completă a esenței omului în existența sa empirică pentru a rezolva contradicția care se află în centrul vieții sale, ar elimina contrastul dintre spirit si materie, de esență și existență, libertate și necesitate. Cu toate acestea, omul în existența sa pământească este condamnată din nou și din nou, la fel ca Sisif, roata de piatră în munte, încearcă să rezolve contradicțiile propriei sale naturi.

Fondatorul psihanalizei, Freud credea că omul doar pare că el, ca ființă conștientă el însuși determină comportamentul și activitățile sale; de fapt, sfera inconștientă de esența ei, și joacă un rol decisiv în viața lui.

Existențialiști cred că o persoană nu are nici o esență de ea sunt predeterminate. Toate definițiile de om ca un „ființe spirituale și psiho-corporale“, sau ca un subiect pe care „este construit“ spiritualitatea, iar el devine o personalitate - o abstracție lipsită de sens. esență individuală de el fără cadouri - el creează. Prin urmare, persoana trebuie să creeze un model de propria lor viață, lumea lor, lumea lor. Heidegger distinge între existența neautentic și autentice. existența neautentic - aceasta este lumea îi pasă. Omul a preocupat întotdeauna, în același timp, este orientată spre exterior. În persoană mondială impersonală grijulii, a trăit „ca toți ceilalți“, pentru a ascunde adevărata existență pentru el. Singurul lucru care este capabil să se întoarcă o persoană la un om - este realizarea propriei sale moarte. frica de moarte umană și sensul asociat al Nimic nu este experimentat de individ, este starea de „autenticitate“ a existenței sale umane. Numai în acest caz, persoana este conștientă de unicitatea, originalitatea, istoricitatea, desigur, libertate.

Filosoful francez Albert Camus a scris că „lumea este imprudență tăcut.“ Asta este, nu există nimic în istoria să caute un răspuns la întrebarea destinului omului, sensul vieții și acțiunilor sale: nu are loc de muncă, nici o întrebare. Acest lucru înseamnă că este, în sine, absurd. Și numai un om prin acțiunile sale, faptele face ca această realitate fragmentată de a comanda ceva, armonizarea. Absurditatea lumii se confruntă cu problema persoanei, indiferent dacă sunt sau nu viața să fie trăită. Acesta poate fi două răspunsuri - fie sinucidere sau revoltă împotriva absurditate. Numai atunci când oamenii îndrăznesc să se revolte, se ridică împotriva circumstanțelor, lumea va veni la viață în actul de auto-afirmare umană. Un alt filosof francez, Jean-Paul Sartre credea esența libertății umane. Omul - aceasta este întotdeauna un proiect, în libertatea sa, nu legat de nimic, el definește esența lui. „Omul este ceea ce vrea să fie ... Un om este ceea ce el vrea să se creeze“. Sartre a spus că o astfel de persoană înțelegere atribuie fiecărui responsabilitatea pentru tot ceea ce se întâmplă în lume, pentru fiecare persoană, pentru sine și acțiunile sale. „În cazul în care, într-adevăr, existența precede esența, omul este responsabil pentru ceea ce este“ - Sartre conchide.

2. Oamenii - un simbolic (Ernst Cassirer), care trăiesc în realitatea propriei sale creații - cultura exprimată în sistemul de valori și semnificații. Sensul vieții - o caracteristică esențială a existenței umane. Problema sensului vieții - este o chestiune de destin uman, ce trăiește o persoană. Ca o persoană, fiecare persoană este profund unică, irepetabilă, și, prin urmare, problema sensului vieții este o problemă de viață profund personală.

La începutul anului problema filozofiile grecești a sensului vieții umane a fost dedusă din Logosul universal - legea generală a existenței cosmosului. Ele au fost elaborate de o concepție hedonistă, ascetică și stoică sensul existenței umane, supraviețuind într-o formă modificată în ziua de azi. Sensul vieții, ieșirea din experiența simțurilor, oferă o plăcere persoană, numită hedonist. (Hedone greacă -. Placere). Dar este imposibil de a trăi plăcut fără a locui cu înțelepciune. Prudența - fundamentul tuturor celorlalte virtuți.

Reprezentanții școlii filosofice greco-romane stoicismului în convingerea că viața este supusă soarta și totul în lume se schimbă în mod regulat, în conformitate cu Logos. Prezentarea deliberată a acestei lumi este nevoia de libertate umană. Soarta sunt de acord cu această regularitate conduce, iar cei care rezista, trage, ei au crezut. Cu toate acestea, trimiterea la soarta, trebuie să păstreze libertatea interioară, stabilind sufletul său. Lumea este schimbarea - și oameni - o credință. Stoicismul - este „acuzațiile de curaj proprii natura rațională, în ciuda a tot ceea ce există în noi o întâmplare“ (Paul Tillich, filosof modern, protestant german).

Ideea sensul vieții ca datorie și-a găsit expresia cea mai deplină în lucrările lui Kant. Sensul vieții - în supunere față de legea morală: „Act, astfel încât maxima voinței ar putea fi întotdeauna în același timp și principiul dreptului universal.“ Fiecare persoană trebuie să acționeze în așa fel încât regula comportamentului său personal a devenit normă pentru toți și crește binele din lume.

Opțiunile avute în vedere sensul vieții, omul a cerut datoria Elevate spiritual, să dezvolte și să consolideze calitățile sale morale. Ei identifica începutul invincibilitate liber în om.

În înțelegerea religioasă a sensului vieții este dominat de credința în Dumnezeu și mintea umană în sine - o „scânteie a lui Dumnezeu“. Conform acestui punct de vedere, sensul vieții umane este făcută numai de perspectiva nemuririi personale prin mântuirea sufletului și retribuție viața de apoi. Religia întărește omul în eternitate, în spiritual.

înțelegerea-Activitatea umanista a sensului vieții care provine de la Renaștere, considerat important în viața unui om al său de auto-exprimare și de auto-afirmare, dezvoltarea completă a talentelor sale, abilitățile, emoțiile și mintea. Cu toate acestea, natura umană aici arată prea optimistă și nu elimină tragedia asociată cu finitudinea existenței individuale, și, probabil, omenirea ca un întreg.

un interes considerabil în înțelegerea sensul vieții este filozofia rusă a secolelor XIX-XX. pentru care această problemă este una dintre cele mai importante. Toate soluțiile la problema sensului în viață sunt legate de căutarea morală, spirituală a omului, nivelul culturii sale. Sensul moral al vieții umane constă în serviciul de bun, toate-rotund și toate-puternic. Numai această lucrare duce la îmbunătățirea naturii umane și fundamentele sale spirituale.

Aceasta exacerbează problema sensului vieții și al morții valorii sale. În orice formă de viață are un început și un sfârșit, nu este etern. Moartea este la fel de natural ca și viața, este o condiție necesară a vieții. Moartea - o reflectare a legii universale a vieții - legea tranziției la o nouă stare calitativă. Fără moartea indivizilor, ar fi imposibil să se dezvolte și să îmbunătățească specia ar fi imposibilă schimbare de generații, și viața în general.

Moartea în diferitele concepte filosofice tratate în mod diferit. Epicur în cele mai vechi timpuri credeau că moartea la viață este lipsit de relevanță. Toate minciunile bune și rele în senzații. Moartea - încetarea senzațiilor. Atâta timp cât o persoană care trăiește - nu există moarte, în cazul în care nu există moarte, omul nu este altceva.

Seneca credea că oamenii greșesc gândind că moartea înainte. Ea este întotdeauna există o viață paralelă. Ceea ce a avut loc - în puterea ei. Oamenii percep ca o tragedie a moartea trupului uzat vechi, dar din anumite motive nu percep ca o tragedie a morții copilărie, adolescență, cu toate că le pasă mai tragic.

Distinge moartea fizică și spirituală. Persoana spirituală se poate deteriora și să moară la orice vârstă. Apoi, el devine pierdut pentru societate și pentru sine.

Modernul Istoricul francez F. Ares în cartea sa „În fața morții“, stabilește o tipologie a atitudinii față de moarte și dezvăluie legătura sa interioară cu viziunea asupra lumii a epocii, cu imaginea unei persoane dintr-o anumită cultură.

La începutul anilor oamenii din Evul Mediu tratează moartea ca un loc comun, nu inspiră prea se tem de ele. Moartea nu a fost conștient ca o dramă pur personală. În omul renascentist în moartea sa, el descoperă individualitatea lor. În secolul XVII, moartea este percepută în mod tragic. Din acel moment, cimitirul sunt din ce în ce situate în afara orașului. Apropierea celor vii și cei morți, nimeni nu chinuit mai înainte, acum devine de nesuportat. Tendința de represiune a morții din conștiința publică este foarte puternică în timpul nostru. Societatea se comportă adesea ca și în cazul în care nimeni nu la toate nu moare, - nota sociologii occidentali. În unele țări dezvoltate, moartea umană este mobilată, astfel încât aceasta devine o chestiune de numai medici și oameni de afaceri de afaceri funerare.

Moartea este de obicei înțeles ca ruperea tuturor legăturilor între persoana care își încetează activitatea și oamenii rămași. Raportul acestei rupturi este asociat cu cultura nucleu filosofică și în diferitele realizări.

- Situația preferințelor de viață. Outgoing pierde câștigul rămas. Această situație amintește joc Knockout. De aici - frica de moarte și de flirt cu ea, ceea ce este tipic unei lumi stil occidental.

- Outgoing câștigă. Life - pregătirea pentru moarte, serviciul ei. De aici - conexiunea la armonia în lume prin negarea tuturor impresiile senzoriale în timpul vieții sale (nirvana). Această înțelegere a morții este tipic de tipul de est a conștiinței.

- Ștergerea opoziției de viață și de moarte, pentru că acestea sunt înțelese în mod egal negative în efectele sale; la fel de absurd și de viață și de moarte. În cazul în care o persoană ia o decizie conștientă de a trăi, este contrar acestei absurditate. O astfel de atitudine la moarte este caracteristic de tipul filosofiei existențiale.

- O atitudine pozitivă față de viață și de moarte. Moartea subliniază fragilitatea vieții, frumusețea ei și grandoare. Moartea reprezintă adevărata valoare a vieții. Timpul alocat unei persoane pentru viață, face ca fiecare dintre noi să apreciem viața, pentru a găsi sensul în ea. În fața morții, o persoană într-un aspect diferit de la viață. Înțelepții vechi alinat: trăiesc și acționează ca în cazul în care a fost ultimul moment. Moartea însăși face viața mai valoroasă, semnificativă, dându-i o bogăție mai mare și dinamism.

1. Sensul vieții umane este determinată de: a) obiectivele; b) valoarea; c) entitate; g) perspectivele; d) toți factorii. 2. Din punct de vedere al confucianismului sensului vieții umane este: a) contribuția la victoria binelui asupra răului; b) fuzionează cu esența spirituală a organizației spațiale; c) perfecțiunea morală pe baza etica taxei; d) să urmeze ordinea naturală - tao. 3. Idealul stoic de viață este: a) de a trăi frumos și rezonabil; b) detașarea de atașamente pământești și pasiuni; c) supunerea datoria publică; g) transmiterea sorții menține libertatea internă. 4. Ideea sensul vieții ca realizare a datoriei în filosofia occidentală și-a găsit expresia cea mai deplină în filosofia: a) Kant; b) Stoicism; a) redusă; g) Hegel. 5. În filosofia religioasă rusă a problemei sensul vieții a fost asociat cu: a) problema transformării sociale; b) cu dezvoltarea intelectuală a omului; c) problemele dezvoltării morale a omului; g) cu natura cosmică a omului. 6. Cine este fondatorul antropologiei filosofice moderne: a) Berdiaev; b) Scheler; c) M. HEIDEGGER g) Ortega Gasset. 7. Cine deține ideea că „... esența omului este nici o abstracție inerentă în fiecare singur individ, în realitate, este ansamblul relațiilor sociale“: a) Hegel; b) Marx; c) Nietzsche; g) VI Lenin. 8. În ceea ce moartea era este percepută ca o tragedie personală: a) în Evul Mediu; b) în timpurile moderne; c) în antichitate; g) în Renaștere.