Dialogul ca formă de dialog inter-religios - intelros

I.Sh. Aslanova
Dialogul ca formă de dialog inter-religios

În mediul teologic - în legătură cu procesele de criză religioasă, transformarea conștiinței religioase, instituțiile religioase să se adapteze la modernitate - devine din ce în conceptul mai popular al dialogului ca bază metodologică a relațiilor inter-religioase. Acest lucru explică de ce, în ultimii ani au fost numeroase întâlniri, simpozioane, colocvii, conferințe, „mese rotunde“ cu participarea reprezentanților diferitelor religii, noi instituții religioase, organizații și grupuri de cercetare la universitati de top din intreaga lume, care sunt concepute pentru a promova dezvoltarea contactelor între religii, înțelegere între aderenții lor. Ca urmare, dialogul dintre religii devine o caracteristică a epocii moderne, cu toate acestea, în ciuda cererii sale, fenomenul dialogului inter-religios este încă puțin explorat.

Înțelegerea ideii de dialog a găsit expresia în lucrările lui GG Shpet, AF Losev, NA Berdyaiev, VS Solovyova, Yu.M. Lotman, VS Bibler, VV Bibikhin, SL Frank și altele. Pentru acești filosofi de dialog, comunitatea prin dialog, de gândire ca o formă de dialog sunt văzute ca baza filozofiei, culturii și cunoașterii umane. Acest tip de orientare dialogic gândirii are paralele sale în filozofia asociată cu numele Martin Buber, F. Rosenzweig, F. Ebner, E. Levinas [1]. Un loc important în lucrările filosofilor, ia ideea unui dialog al culturilor. Acesta se răspândește ideea dialogului între religii, ca parte integrantă a culturii. În Occident, care acoperă fenomenul dialogului inter-religios dedicat lucrărilor de ED Sharpe, KM Rodgers, K. Baage, Robert Tylor, D. Griffith; care lucrează în mod activ în această direcție Vaticanului, cultele protestante, organizații și fundații internaționale și interguvernamentale. Probleme ale dialogului interreligios dedicat lucrărilor lui A. Zhuravsky, Horuzhy, articole YP Zueva AA Nurulaeva, NB Bestuzhev-Lada, OP Tomina, și multe altele.

În acest dialog în tradiția filosofică se înțelege destul de larg. Noțiunea de dialog este folosit ca sinonim al comunicării și ca o interpretare generalizată a diferitelor tipuri de comunicare (conversație, argument, dezbateri, etc.), care au obiective diferite. În general, filosofia dialogului a dezvoltat două direcții:

- subiectivist, sau în filosofia modernă a direcției fenomenologic (GG Gadamer, M. Buber), care pune pe primul dialog orizontal: om-om;

- obiectivistă, sau o zonă structurală și funcțională (Kagan, Bibler VS) care asociază primul dialog vertical loc: om-Dumnezeu-transcendent.

În a doua jumătate a secolului XX. Ea a răspândit ideea unui dialog al culturilor. Unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai acestei direcții a fost făcută de Bahtin, „dialog“ pentru el - rădăcina și temelia tuturor definițiilor existenței umane: „A fi - mijloace de a comunica dialogal. Când se termină dialogul, totul se termină. Prin urmare, dialogul, de fapt, nu poate și nu ar trebui să rezultat „[2]. Dacă în înțelegerea lui Bahtin dialogului este prezentat ca un dialog de epoci culturale (Antichitatea, Evul Mediu, ori moderne), atunci fenomenul dialogului B. Bibler este dat în zona primelor elemente de a fi și de gândire. Acesta a fost în interpretarea sa a dialogului - un dialog între diferitele forme de înțelegere. B. Bibler spune că mintea europeană este un dialog „motiv eydicheskogo“ (antichitatea), „motiv pentru care se împărtășește“ (Evul Mediu), „cunoscând mintea“ (New Time) și care apar în ai secolului XX. înțelegere specială, în care comunicarea simultană a anumitor forme istoric înțelegere - dialogic [3].

În ceea ce privește dialogul interreligios, el a parcurs un drum lung de formare și aprobare, și a existat în cele mai vechi timpuri dialogul este fundamental diferită de cea mai moderna. În cazul în care dialogul religios supus clasificării, ar trebui să evidențieze mai întâi clasic și modern. Acesta poate fi înțeleasă ca existente înainte de secolul al XIX-lea în cadrul dialogului clasic. istoria relației dintre religii, adică, istoria legăturilor și a conflictelor lor culturale și religioase, vede istoria și cunoașterea reciproc. Dialogul religios modern este acum înțeleasă ca o atitudine conștientă, ca un fel de imperativ, care necesită proiectare conceptuală și instituțional (devine de natură sistemică, și încă din secolul al XIX-lea. În legătură cu creșterea de noi mișcări religioase, scopul principal al dialogului nu mai prozelitism și adaptarea proprie pentru alte religii, de recunoaștere a noului statut al lor religioase).

La rândul său, în dialogul religios clasic sunt de trei tipuri:

- dialogul prozelitismul, un dialog care este scopul principal pentru care a fost de a atrage noi adepți. Deja în secolele II-IV. au fost dispute teologice între creștini avocați ai, pe de o parte, și criticii lor vechi, - pe de altă parte. Astfel de dialoguri concepute pentru a distruge prejudecățile societății împotriva creștinilor și pentru a se proteja de atacurile Maniheană, pentru a atrage oameni ca-minded, mai mult decât au fost în natura litigiilor și în multe feluri seamănă cu un schimb de monoloage decât dialogul. Unul dintre exemplele cunoscute aici a fost comunicarea călătoria. Chiril Filosoful în 858 la Khazaria ca răspuns la solicitarea khazar Kagan a împăratului Mihail al III-lea pentru a trimite în țara sa un teolog competent într-o situație de concurență evreiești și misionari musulmani. Ca urmare a acestor discuții teologice la două sute de khazari botezate [4];

- Dialog Poporului (acceptarea inconștientă a convingerilor religioase ale unei culturi străine). Deci, a fost o sincretismul religiilor în perioada romană, când cultul egiptean al lui Isis a încorporat multe dintre caracteristicile de zeițe grecești și romane, iar mai târziu răspândit în tot Imperiul Roman, iar mai târziu imaginea lui Isis a fost încorporată în imaginea Fecioarei Maria. Sincretic un cult al lui Serapis, care a întruchipat trăsăturile lui Osiris, Apis, Zeus, Hades și Asclepius;

Dialogul modern este, de asemenea, împărțit în trei, dar alte soiuri:

- dialogul interreligios: un dialog conceput pentru a rezolva problemele litigioase dintre diferitele culte religioase în cadrul aceleiași religii (de exemplu, problema teritoriilor canonice). Un astfel de dialog include interviuri cu biserici biserici necalcedoniană ortodoxe, în special cu Armeană Apostolică. Deci, timp de mai multe secole, Polemiștii ortodocși au crezut că Biserica Armeană nu recunoaște natura divină-umană, indivizibilă și neamestecată Mântuitorului, ci prin dialog a devenit clar că aceasta este doar o neînțelegere terminologică: diferența de limbă, nu în doctrina [7];

- Dialogul laic, inclusiv elita științifică, teologi, sociologi, politologi, reprezentanți ai organizațiilor internaționale și publice. Un astfel de dialog este consacrată problemelor studiului religiilor și a istoriei lor, legile dezvoltării, dezvoltarea unei metodologii pentru cercetare religioase, legile de funcționare și de interacțiune.

Desigur, trebuie recunoscut faptul că divizia de mai sus este mai degrabă condiționată, deoarece, de exemplu, destul de des există o combinație de diferite tipuri de dialog religios prin conferințe comune. În același timp, destul de des de cercetare al Congresului religios a avut loc la toate fără implicarea orice fel au fost reprezentanți ai clerului. Astfel, la o conferință a Asociației Internaționale a istoriei religiilor nu a invitat teologi, cu toate că în a doua jumătate a secolului al XX-lea. Vest apar teologic "stea" din prima magnitudine (K. Rahner, B. Lonergan, IB Metz, W. Pannenberg și colab.). terminologie teologică și raționamentul și nu îndeplinesc aprobarea religioase în mediul înconjurător. Cu toate acestea, teologii înșiși preferă să nu participe la studii religioase și forumuri teologice și publicate - în revistele teologice [8].

Ar trebui, cu toate acestea, amintiți-vă că un impuls puternic pentru dezvoltarea dialogului inter-religios încă o dată a dat P. Abelard. dialectica lui ca metodă de găsire a adevărului prin dezbatere în care se confruntă cu puncte de vedere opuse, el a aplicat în domeniul dogma bisericii. În cartea sa, „Da și nu“ P. Abelard juxtapuse pasaje din scrierile biblice și patristice, citând că sunt în contradicție aparentă; aceste contradicții, el pricepere permis prin recurgerea la principiul „Pentru a înțelege să creadă.“ Având în minte luminată arbitrul final, gânditor a încercat să argumenteze în relațiile interconfesionale principiul toleranței. În „Dialog între un filosof, un evreu și un creștin“, el a creat un fundal teoretic pentru dezvoltarea unei culturi a dialogului interconfesional. [9] N. Cusanus și Ioan din Segovia a venit de la faptul că războiul nu va rezolva disputa dintre religii, astfel încât să încerce să convertească musulmani la creștinism este lipsită de sens: este necesar să se identifice diferențele reale și pentru a găsi comune. În acest scop, ei au dezvoltat ideea unor dezbateri - kontraferentsii. În același timp, N. Cusanus a vrut să aducă împreună comercianți din diferite orașe din Est, pentru a obține informații de primă mână despre Islam, și apoi trimite un popor special instruit în țările musulmane, în cazul în care ar trebui să deschidă calea pentru „kontraferentsii“ [10].

Coexistența pașnică a diferitelor religii pe teritoriul unui stat non-seculare, după cum arată istoria, este încă posibil, dar sub rezerva deciziei, atitudinea de superioritate a unei religii asupra alteia. Deci, a fost, de exemplu, în Imperiul Otoman, atunci când, cu prevederi islamice arogante care permit o mare libertate de cult pentru creștini. Aproximativ același lucru se întâmplă acum în România: „Pentru că cele mai multe mass-media, are adepții săi în aproape toate regiunile țării este Biserica Ortodoxă Rusă, principalii vectori ai relațiilor confesional-religioase aranjate între ea și toate celelalte grupuri religioase. Este această biserică determină acum natura, gama și intensitatea acestor relații „[11]. Cu toate acestea, punctul de cotitură în dezvoltarea dialogului între religii a devenit Vatican II (1962-1965). Pentru prima dată în istoria Catedralei creștinismului la nivel doctrinar, considerat problema relației bisericii la religiile necreștine. Această problemă a fost dedicată declarației speciale „cu privire la relațiile Bisericii cu religiile necreștine“, care destul de clar spus: „Biserica respinge nimic din ceea ce este adevărat și sfânt“ în alte religii ale lumii, „ea cu un respect sincer consideră imaginile de luare și de viață , aceste reguli și învățături. „Care, deși diferă în multe privințe de creștinism“. Cu toate acestea, de multe ori aduce raze de adevăr, care luminează pe toți oamenii ".

Nu există un consens cât și asupra eficienței dialogului religiilor. Deși cea mai mare parte a acestor cercetători cred că dialogul între religii, ca parte integrantă a lumii în curs de dezvoltare rapidă nu este doar posibilă, ci și necesară, dar există mulți adversari și dialogul interreligios. Deci, W. McBride vede religia ca fiind“. posibil impas - obstacolele finale și inevitabile care vor rămâne chiar și după cealaltă vor fi eliminate toate obstacolele din calea dialogului intercultural „[14]. El explică punctul său de vedere, în special, faptul că există infinit mici diferențe cu privire la problema modului în care doi credincioși în aceeași religie să înțeleagă această religie și ce înseamnă pentru ei.

VK Shokhin neagă posibilitatea dialogului religios, ca scopul final al dialogului interreligios - prozelitismul. Potrivit lui, „Dialogul religiilor este. conceptul de virtual, care, cu toate acestea, nu anulează un alt fapt. -. Valoarea sa de piață ridicată, din cauza căreia a fost marfă extrem de fierbinte“[15] Doar un negativ pentru dialogul dintre religii este GA Abrahamyan, având în vedere că“. în ciuda faptului că un rol continuă să joace fenomene iraționale, prognozele optimiste ale altor cercetători cu privire la identificarea principiilor generale ale dialogului religiilor și, în special, codurile morale nu sunt justificate în dialogul modern al culturilor. Dialogul modern cultură nu se limitează la religiile de dialog, de altfel, este dialogul rațional mai productiv realizat pe limba logică rațională universală, și nu întotdeauna în limba credinței locale „[16].

Cu toate acestea, pentru o viziune optimistă a bazei problemei este, de asemenea, acolo. La efectuarea unui dialog interreligios constructiv, permițând eforturi reciproce pentru a găsi soluții care să satisfacă toate părțile și participanții au fost reunite, utile, de exemplu, să respecte o serie de principii psihologice:

1) Principiul de securitate egal: nu face rău psihologică partenerului;

2) Principiul orientării diotsentricheskoy: țineți caz inofensiv, căutarea de soluții optime pentru problema;

3) Principiul de a percepe materialul: exonera de sens intenționat sau neintenționat distorsiune, percepție înaltă cultură și concepte de manipulare corecte.

3. MM Bahtin Problema poeticii lui Dostoievski. - M. 1972.

4. MM Bahtin Estetica de creativitate verbală. - M. 1986.

11. O Krasnikov Tendințe ale religiei moderne. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.

17. Nurulaev AA Dialogul interreligios ca factor al umanizarea relațiilor inter-religioase și inter-etnice - www.rusoir.ru.

21. Tomin OP aspectul dialogului religios filosofic în societatea romană într-o II-IV. - www.orenburg.ru/culture/credo/23/6.html.

[2] M. Bahtin Problema poeticii lui Dostoievski. - M., 1972. S.434.

[8] AN Krasnikov Tendințe ale religiei moderne. - www.rlinfo.ru/projects/suzdal/krasnikov.html.