Despre educația teologică pentru oamenii laici
Dacă cere înțelepciune și ruga pentru pricepere;
Dacă o căuta ca argintul,
Și caută pentru ea ca și pentru comori ascunse,
Atunci vei înțelege frica Domnului și
Găsiți cunoașterea lui Dumnezeu.
(Proverbe 2: 3-5)
Istoria învățământului teologic este destul de veche. Educație pentru toți, nu numai pentru preoți și slujitori ai bisericii, a fost o condiție necesară pentru o persoană pentru a obține dreptul să se numească un creștin. Formarea spirituală, conține un adevăr de credință și înțelegerea creștină a căii personale, oamenii primesc in timpul cateheze. Nu a fost doar 1-4 conversații cu cei care doresc să fie botezați. A fost o perioadă în viața unei persoane, atunci când a intrat încet viața Bisericii, atunci când se pregătește în mod conștient pentru o viață nouă. În unele orașe ale Imperiului Roman (Edessa, Alexandria ...) a existat chiar și școală catehetică.
Treptat, practica a devenit mai anunț formal și chiar pierderea parțială. Oamenii, pentru cea mai mare parte, botezat un copil a trebuit să fie credință nastavlyaemy în părinții lor - așa cum cunoașterea teologică a fost transmis din generație în generație, menținând în sine ca o credință vie, și prejudecăți, distorsiunile acumulate de multe generații. dar a existat o altă formă de învățământ - predica preotului din templu. Dar, pe măsură ce nivelul de educație al preoților era foarte diferit, și enoriașii lor, respectiv, au idei diferite despre credință. Desigur, sufletul uman se angajează față de Dumnezeu, iar acest lucru este suficient pentru atât de mulți oameni pentru a nu fi bine predate de către persoane care au fost luminați de Hristos însuși.
În România, educația religioasă a primit, cea mai mare parte preoți și clerici în mănăstiri, în cărți independente de lectură atunci când cărțile devin mai disponibile. educația religioasă organizată Sistematic începe să apară în. Secolul al XVI-lea. în Ucraina, în cazul în care a existat școli frățești devenit fundamentul Academiei Kiev-Mohyla. La sfârșitul secolului al XVII-lea. Moscova a creat slavo-greco-latină Academia, care astăzi știm deja ca Academia de Teologie din Moscova.
În secolul următor, în România încep să deschidă școli religioase la casele episcopale. Mai târziu, au devenit cunoscut sub numele de seminar. Cuvântul „seminarul“ este împrumutat prin seminarium polonez de la Lat. seminarium «aterizare»: material seminal «semințe». Seminarul nu au fost doar de educație și formare și instituții de învățământ pentru băieți. seminarul major transformat ulterior cu academii teologice, și în n. Secolul XIX. a existat o educație religioasă cu trei niveluri (școală religioasă, seminar, academie). Este interesant faptul că studiile au fost în latină până la trecerea treptată la românească în secolul al XIX-lea.
Cu toate acestea, seminarul nu numai că oferă educație spirituală. Programul lor a inclus știință de educație generală (ca în școala de gramatică clasice). Seminariștii au terminat cursul, poate face altceva sau de a merge la o altă școală. Dar, cel mai bun dintre ei au fost determinate clericilor, au devenit preoți sau profesori au luat locurile lor și autoritățile de supraveghere în școlile religioase.
Și ce despre laici? Ei ar putea vizita parohia și școlile de duminică, pentru a studia Legea lui Dumnezeu în școală, pentru a asculta predici și tutore. Tradiția cateheze s-au pierdut, și educația teologică sistematică era accesibilă doar dispus să se dedice în întregime în slujba Bisericii, sau copiii preoților.
Într-adevăr, needucati (în sensul nostru) a fost calea sfântă a cunoașterii directe a lui Dumnezeu, a fost credința din inimă și încredere în Dumnezeu. Cu toate acestea, printre ei au fost cei care, deși au numit cadouri, a fost format, iar cunoașterea nu l-am oprit, și a ajutat să găsească calea spre Dumnezeu. Ne amintim că Domnul Însuși a cerut ucenicilor săi să învețe și să educe oamenii.
După cum sa menționat de către dr. Cyprian (Yaschenko) astăzi este o problemă specială: majoritatea oamenilor botezați, dar nu luminat. În același timp, cunoașterea lui Dumnezeu - aceasta este numirea directă a minții unei persoane. Prin studierea experienței Bisericii (și aceasta este cunoașterea teologică) este format dintr-o persoană „rețeaua cristalină, în care credința este întărită și devine mai eficient“ (dr. Cyprian).
Potrivit Patriarhului Kirill, educația teologică este necesară pentru oameni, indiferent dacă acestea sunt de gând să lucreze în biserică, sau de a face altceva. Această educație permite unei persoane să se mai bine și să învețe adevărurile de credință și spune altora despre ele în mod corespunzător. „Importanța educației teologice nu este atât de mult încât studentul prin experiențele sale personale de creștere spirituală și că, teologie și studierea stiintelor conexe, el învață să vorbească despre credința lui“ (A. Mitrofanov, un progres. MDS).
Anterior, educația teologică a fost cea mai mare parte accesibilă oamenilor (adesea cei ale căror vieți într-un fel au fost legate cu lucrarea Bisericii). Ar putea astăzi o femeie ortodoxă pentru a atinge un fel de educație? Nu numai că poate, dar trebuie (svsch. Victor Kobza). Ne amintim că Mântuitorul însuși a spus cuvânt secret, referindu-se la femei. Astăzi, femeile lucrează în temple, sunt ascultarea diferite de parohii. Este mai ușor pentru o femeie pentru a cere ajutor omul care a venit la templu pentru prima dată. Mamă, practic, sunt grija creșterii copiilor. Deci, educația teologică pentru femei de azi „nu este un lux, ci o necesitate“, iar femeile educate spiritual astăzi ar trebui să participe la viața Bisericii.
Cursuri de învățământ teologic la Donskoi Seminarul de astăzi poate obține orice om al credinței ortodoxe, care este dispus să lucreze un pic în calea cunoașterii, și are dorința de a utiliza aceste cunoștințe pentru dezvoltarea lor internă, cât și pentru beneficiul celor care stau la începutul căii creștine.