Cum să învețe cum să plece

Partea teoretică a acestei căi a fost deja discutată în prima parte a acestui studiu. Rămâne să spun câteva cuvinte despre partea practică a acestui cel mai mare de Yoga. Jnana înseamnă „cunoaștere“, dar nu în sensul de cunoștințe sau informații umane, ci în sensul înțelepciunii, cunoașterea totală a activului suport fiecare experiență.

De aceea, Jnana Yoga oferă o sinteză și punerea în aplicare a tuturor (direcțiile Yoga. Cunoașterea, da, este cea mai mare dintre toate gradele de înțelepciune. Din acest punct de vedere, toate direcțiile anterioare Yoga poate fi considerată ca o pregătire necesară pentru jnana-yoga.

Mulți yoghini cred că Jnani este singurul mijloc de a atinge cel mai înalt Bliss. Pentru a dobândi Jnana, trebuie să aibă claritatea minții. Ea vine dintr-o inimă curată. O puritate a inimii vine ca urmare a practicii generoase de karma yoga. Într-adevăr, suntem convinși că, în urma calea Karma Yoga, o persoană să învețe în primul rând pentru a discerne adevărul (sattva) și eroarea (Tamas). Această distincție nu este făcută din silogism uscat, speculativ, ci de luptă activă. Când rajas devine înțelept (sattwic), duce cu ușurință la sattva, puritatea inimii. Rajas intensivă se transformă în sattva. mintea este fixată pe una (Ekagra): Apoi „lacul Chitta“ (mintea, inteligenta, ego-ul) devine limpede ca cristalul în natură pură sattva, curățată de vibrații și apă.

Aici, în esență, începe Yoga, este posibilă numai în cazul în care starea de spirit concentrată. Student începe exerciții în Dhyana: meditația asupra formei specifice a divinului (Bhakti Yoga), ceea ce duce la meditație abstractă, care face obiectul Yoga.

De aceea greși sunt cei care se slujitorii veșnic al lui Dumnezeu ia în considerare; dar urmați chiar mai mult pe căi greșite pe calea înțelepciunii și a unității și cred că numai ei au dreptate, iar venerarea oricărei forme Divinității - înșelătoare. Jnani este rodul Bhakti Yoga. dragoste mai mare și Jnani - unul. cunoaștere perfectă este iubire, iubire perfectă - cunoașterea.

Ne întoarcem acum la practica. Ceea ce caracterizează exteriorul căii de Jnana Yoga.

Nici ocrul modest de îmbrăcăminte sau personalul gol, nici Kamandalu (castron pomana), fără craniu curat-ras, și nici o viață de pustnic determina gloria sa-bătrânețe.

Sannyas. În limbajul uman este nici un cuvânt mai bun, exprimând mai succint și totuși mai precis că, deoarece mai vechi, decât există pe continent, a fost și va fi coroana regală, încununarea a Sage.

Cuvânt care înseamnă „plece.“

Asta înseamnă că trebuie să „părăsească“ îndatoririle lor, acasă și de familie și să fugă în păduri sau peșteri, în deșertul Gobi sau în zăpadă din Himalaya?

Asta înseamnă că ar trebui, suprimarea pasiunea lui, „lăsa“ un stil de viață sofisticat, pe care am folosit pentru a fi atât de mândri, mediul nostru, fără de care nu putem face, hainele noastre și un lucru mic mie si una, este o accesorii integrantă a vieții noastre culturale și, îmbrăcați în zdrențe murdare, umbla pe străzi, ca niște fanatici, care suferă de toate dezavantajele oftand în secret în fața fiecărei vitrine și zasmatrivayas fiecare femeie elegantă? Acest lucru nu este negare, și auto-înșelăciune.

Noi nu ar trebui să „arunce“ ceva care nu are nevoie să „cale întoarsă“ de la nimic: este rajas, pasiune, și mai puternică respingerea violentă a mai pasiune în renunțare noastră, cu atât mai greu este și mai ipocrit ar putea fi în realitate. Aceasta nu este o sannyasi. Cuvântul „arunca“ nostru european și „renunțe“ nu exprimă claritatea divină a cuvântului sanscrită.

Înseamnă doar că pleacă. Lăsați tot ce vă ține înapoi. Lăsați toate jucăriile cu care au jucat toată viața ta din copilărie și continuă să joace acum. Fiecare dintre noi este un copil iubit să se joace cu păpuși și jucării să te pui cu. Dar dacă nu ne-am „renuntat“, „renege“, le când sunt crescute? Cine dintre voi va cere copiilor lor să renunțe la păpuși, soldați de jucărie, aburitoare și toate lucrurile care fac din copilărie atât de minunat, visele sale de o astfel de magie, pur și simplu pentru că sunt irealizabil?

Pe plaja din întreaga lume, cu strigăte de bucurie și jocuri care merg copii.

Ei construiesc casele lor din nisip și joc cu cochilii goale. Pe țărmul mării de lumi infinite, un mare număr de copii. Nu interfera cu ei, să le joace. Sau vei predica la ei, că casele lor nu sunt reale, iar faptul că ei numesc nava - cochilii goale?

Sau, poate, va interfera cu jocul lor, și s-au purtat chiar de mai mulți copii, forțându-le să se joace pe ordinele? Copiii ridica vuiet și va cere să-i lase în pace. Și dacă ei nu se inteleg din cauza scoici sparte, dacă nu ați încerca să le împace, dacă nu mângâi fiecare individ, dacă toate Calmeaza? Sau te implica în lupte, iar apoi - ceea ce este chiar mai ușor: doar apoi le îneca pentru neascultarea lor?

Sannyasin adevărat - cel care lasă totul la fel ca și jucării pentru copii, fără zgomot, fără afectarea fariseilor. Puteți trăi în palatul regal, puteți sta pe tron, în brocart și haina de purpură, comandand mii de funcționari și totuși să fie detașat și pur ca petale de lotus pur, care nu se lipește nici o picătură de apă. Dar, dacă totul vrei? Dacă da, atunci Sannyasin.

Dar dacă chiar și o scânteie de dorință toate aceste lucruri arde în tine, nu sunt demne de acest nume.

S-ar părea că această concluzie este în contradicție cu îndumnezeirea tot ceea ce este învățat în calea bhakti. Nu ar trebui să vedem pe Dumnezeu în toate lucrurile; și dacă Dumnezeu este pretutindeni, cu excepția, poate, chiar și un singur petec de pămînt, în cazul în care nu este nici unul, cel puțin o condiție a vieții în care el nu ar apărea? Absolut. Dumnezeu -în totul: sfințenie și eroism în josnicia de trădare, în splendoarea iubirii și blestemul urii, în apele sacre ale Gangelui și urâciunile jgheabului - toate acestea se manifestă Dumnezeu.

„Când jgheabul de apă și Ganga par identice, atunci realizat de sine Infinit“. (Shri Ramakrishna)

Asta înseamnă că într-un astfel de caz, indiferent dacă vom bea apă din jgheab sau de la Gange?

Dacă îți pasă cu adevărat, adică. E. Crezi că nu diferă de pustiirea vieții curge, cum poți vorbi despre mizeria? Dacă dispar diferența între respingătoare și frumos, cum poți fi dezgustat. Dacă vedeți peste tot - unul, ai înțelege Cel Infinit, așa cum spun înțelepții, dacă poți vedea apoi altceva - rău, urâțenia și mizerie?

Și dacă vom vedea, suntem încă foarte departe de cunoașterea Celui, în timp ce pe drumul spre El.

Considerăm că toate considerațiile de mai sus, trebuie să fie clar că tot ceea ce este diferit în lume, nu trebuie să separat fiecare Dumnezeu, dar etapele succesive de dezvăluire a divinității.

Și dacă în mlaștină putred se manifestă Brahman, jeturile de cristal Castalian de primăvară Ea se manifestă într-o mie de ori mai bine și mai perfectă.

Deci, aici este ideal pentru Jnana Yoga: el știe că în toți și peste tot - Dumnezeu.

Și pentru că învățarea pe calea bhakti deifica întreaga lume, în modul în care el învață Jnani chiar mai mult - să nu diviniza lumea însăși, ci Dumnezeu în lume, care este ascuns în toate.

Ca Bhakta, el vede Brahman în toate, dar acum el vrea să-l fi cunoscut.

Nu contează ce am încercat să spunem despre Absolut Brahman, oricare ar fi încercat să-l definească, toate acestea „nu -. Că“

"Neti Neti" - steaua de ghidare doar Jnani. Cu „Neti Neti“ pe buze, cu un sentiment de Bogoedinstva inimii el merge mai departe și mai mare, lăsând un pas cu pas, pas cu pas, tot ceea ce el știa ca „nu ceva“.

Numai o astfel de abandonare a tuturor este adevăratul Sannyasa, dar sunt diferite - ipocrizie.

Numai o astfel de persoană poate spune cu emfază:

„Nu ai nevoie de o casă; lasa nimeni acasă nu va fi capabil să țină. Firmament - acoperișul de nezdruncinat, iarba - un pat și mâncarea - ceva care vă va da un caz.

Likens ce în ce mai rulează flux. " Această stare internă.

Practica yoga este împărțit în trei etape:

1. Shravan - audiere despre Brahman și unitatea Duhului său cu El. Aceasta - partea teoretică.

2. Manana - se gândească la toate urechi.

3. Nididhyaasana - meditație profundă asupra adevărurilor din Geneza.

Ultimele două etape - partea practică. Ele nu sunt posibile fără prima, este faptul că studentul trebuie să găsească un profesor (Guru), care îi dă posibilitatea de a învăța tot ceea ce se referă la doctrina Brahman, de pregătire mentală și fizică. Acesta se transmite direct de la profesor la student.

„Guru, Ishwara, Om, Brahman - unul. Straduiti mintea ta pe Guru, ca Atman. Neabătut să-l asculte. Cuvintele lui trebuie să fie pentru tine adevărurile evanghelice. Trebuie să-i dea mental toate atributele Easwara. Guru îndepărtează capacul de ignoranță. l serveste cu devoțiune (Bhakti), atunci va primi mila lui. " (Svami Vivekananda)

Forma fizică a Guru va dispărea treptat, și va pune în aplicare Atman în el și prin el. Vei vedea Guru in toate formele, însuflețite și neînsuflețite. Unii studenți aleg propria lor dependență de metoda de sadhana (practică), nu în concordanță cu consecințele. dieta necorespunzătoare, austeritatea dură și fără sens într-un corp slab și-l izmuchivanie în numele tapas (adevărat) ascezei prădat complet mulți aspiranți. Prin urmare, pentru a merge pe calea spirituala, ai nevoie de un guru personal, oferind instrucțiunile necesare în acest sau alte probleme, în funcție de sezon, circumstanțele și progresul general al omenirii în acest moment. Unii yoghini cred că, atâta timp cât nu se poate găsi un guru adevarat, care vă va ghida în Sadhana, puteți pune pe acesta în tine.

Pentru a deveni un ucenic al Maestrului, străduindu-se să fie „gata“. El trebuie să posede patru calități: Viveka (recunoașterea adevărat de fals), Shat Sampat (șase reguli de conduită) și mumukshatva (dorința de eliberare).

Discipolul se apropie apoi Maestrul, care a știut mai mare „I“, și ascultă-l adevărului Vedelor și a altor scripturi despre Brahman. Apoi începe munca propriu-zisă a studentului: el se gândește mai întâi despre toate auzit și de asimilare, apoi meditează la Sinele Superior, și în cele din urmă l-au găsit.

„Apoi, deschide misterele vieții și ale morții. Toată viața, care părea să ne inutil, dezvăluie un sens mai mare, un sens mai nobil și spiritual. Cel al cărui suflet soprichaschaetsya Spiritul Divin nu-i pasa despre orice fericire cerească; el nu vrea nimic în această lume. El este plin de claritate, pace, calm și fericire, mereu fericit, liber de griji, anxietate, nefericire, durere, suferință și frica de moarte. El știe că el este divin Chiar dacă toată lumea îl urmărește, l-au torturat, și se taie în bucăți, chiar dacă el nu rezista, dar binecuvânta persecutorii lor cu blândețe exclama: „Eu - Spiritul Divin, sabia nu mă poate străpunge, focul nu poate arde-mă, suferința corpului nu poate mă atinge. Sunt nemuritor. I - în soare, în lună și în stele; Mai mult decât atât, eu sunt în inima urmăritor. Eu - Eu sunt -El“. (Cu tine Abhedananda)