Cultura ca rezultat al (proces) și activități umane

Valorile culturale sunt integritatea invariante transcendentala a universului uman. Importanța comuniunii umane la cultură pentru îmbunătățirea și îmbogățirea acesteia nu este necesar să se dovedească societății. Acest lucru, în special, a fost o filozofie de bază cerință gegelevskoj. Pentru filozofia clasică germană este un concept definitoriu al omului ca subiect al activității spirituale, creează o lume a culturii umane. Ideea de bază, în conformitate cu o filozofie a Fichte și Hegel în comun - în cultură nu există nimic care ar fi dat doar, toate rezultatul activităților, punerea în aplicare a unora dintre obiectivele care fac obiectul prin „eliminarea“ Givens obiectelor străine. Esența personalității este văzută în samoaktivnosti în atitudinea activ-creativ în lume și ei înșiși. Această persoană nu este văzută ca un individ empiric separat, ci ca un purtător de Start universal valabile - minte, spirit. Singurul domeniu important de dezvoltare a culturii umane, în conformitate cu filosofia clasică este sfera spirituală.

Formula clasică a culturii include: în primul rând, umanitatea, a cărei esență este de a înțelege obiectul acțiunii culturale ca un ideal moral al personalității perfecte, condusă de preocuparea pentru dezvoltarea progresivă a omenirii, îngrijorarea cu privire la realizările bunăstării umane; în al doilea rând, raționalism, potrivit căruia o persoană este în măsură să acționeze ca o ființă liberă și independentă prin rațiune și în conformitate cu obiectivele lor rațional înțelese; În al treilea rând, istorism, tratează omul ca o ființă în evoluție istorică, cu posibilitatea de a schimba nu numai lumea exterioară, ci în primul rând propria sa natură. Dezvoltarea logică mai clară a ideii istoricității umane primește de la Hegel, care descrie activitatea umană ca un nivel mai ridicat de auto-obiectivare și-minte mondială.

Investigarea orice obiect posibil, în două moduri: din exterior, prin compararea cu alte entități și în interior, prin dezvăluirea proprietăților sale specifice. Fenomenul omului, așa cum sa menționat anterior, poate fi înțeleasă în două moduri: prin corelarea acesteia cu unele în afara situată realității umane și umple-l cu start - transcendența (Dumnezeu, spirit absolut, societate) și prin înțelegerea naturii sale unice interne, fizice, emoționale ființă spirituală. În istoria filosofiei, aceste două moduri de explicații umane găsite, așa cum sa menționat deja, forma tendințelor antropologice opuse, „transcendent“, originar din filozofia lui Platon și în curs de dezvoltare în concepțiile idealism religios, și „imanent“, înrădăcinate în filozofia lui Aristotel și a obține înregistrarea în Antropologie Feuerbach, existențialismul.

Unitatea și relația dintre aceste două abordări pentru realitatea umană este realizată într-o ontologie cultură, care într-o anumită măsură, a depăși dificultățile și imanența, conceptualizat uman în închiderea spațiului de subiectivitate și situația de auto-limitare a subiectului, și transcendentalismul, privează o persoană de auto-suficiență și de a emancipa lumea minții umane de bază istorică reală. Cultura acționează ca garant al sensul naturii umane. Pe de o parte, o persoană care ascultă semnificații legate de transcendentul în artefacte ale culturii. Este în orizontul existenței a ceva mai mare, adevăr esențial probabil etern al atitudinii oamenilor unul față de celălalt. O persoană cu o conștiință universală, nu poate fi o rotiță sau unelte.

Pe de altă parte, cultura - rezultatul activităților de zi cu zi a oamenilor. Pentru ca o persoană care a devenit un om, el trebuie să iasă de obiecte spațiale în activitățile spațiale. Cultura - un om dincolo de el însuși, samoproetsirovanie, divulgarea competențelor esențiale. Problema activităților culturale nu este de a copia sau imita convenționale și date din exterior și în reproducerea propriilor motive. Atunci când o persoană este angajată într-un lucru creativ, atașat la realizările culturale, ascultând muzică sau citind o carte, ea se constituie, își găsește esența ei, care își are rădăcinile în starea personală de unicitate.

proces cultural - este un proces creativ, care se bazează pe simbolizare și transcendență. Despre natura simbolică a culturii a scris E.Kassirer, încercând să depășească dualismul Kant prin postularea unei singure „cultură a păcii“. Spre deosebire de animale, care răspunde în mod direct la schimbările externe, o persoană interpretează realitate, creând astfel o idee este posibil, un ideal. Omul, în conformitate cu Cassirer, trăiește într-o lume diferită calitativ, într-un univers simbolic. „Filosofia formelor simbolice“ implică o privire la persoana ca la integritatea baza activităților sale în formele sale generice (mit, religie, limbă), adică, din definiția funcțională a unui om.

Omul tinde să depășească, du-te dincolo de domeniul de aplicare al acestei culturi. Conștiința umană a stabilit intenția de a justifica statutul său dureros de mare. existența umană este în cele din urmă „justificare“ ca subiect al acțiunilor sale, care, prin crearea devine ceva mai mult decât este. creativitatea umană, pasiunea pentru creativitate îi permit să-și extindă conștiința sa limitat, redus. O introducere în cultura contribuie nu numai la unitatea imuabilă a omului cu lumea, dar, de asemenea, producția de om dincolo lui „I“. Cultura certifică o persoană să se ridice deasupra lui însuși.

Sensul de viață - în combaterea morții. Ca parte a naturii, omul este muritor, finit și complete, dar, continuând în cultura, ea se revelează ca ființă infinită, nemuritoare. Unul dintre motivele pentru înflorirea culturii antice a fost dominantă în societate ideea de nemurire spirituală, să se concentreze asupra concurenței și dorința de a rămâne în memoria generațiilor viitoare. Pierderea ideii de nemurire spirituală - un semn de criză a culturii. Consacrat ideea de nemurire spirituală, cultura exprimă dorința omenirii de a absolutului și dincolo.

Cultura a realizat întotdeauna numai ceea ce este adevărat și necesar, care corespunde voinței și conștiinței subiectului creativității. Sensul istoriei nu poate fi solicitată numai în progresul constant al culturii, este că perioada de viață a datelor societății și de generare sunt doar nașterea unui sistem social mai mare. Sensul istoriei este, de asemenea, în valoarea intrinsecă a fiecărei etape de dezvoltare.

Scopul principal al filosofiei culturii nu este numai să înțeleagă și să descrie adâncurile misterioase ale spiritului uman și a diversității sale bogate, dar, de asemenea, pentru a arăta modul în care aceasta poate și ar trebui să devină, ce demnitatea transcendentă, care este punctul de contact între ideal și real , noumenal și fenomenal, exterior și interior, perpetuu și trecătoare.

Familiarizarea cu abordarea activității la cultură, este important să înțelegem lucrul cel mai important: cultura - nu este lucrarea în sine, și modul în care se desfășoară. De exemplu, în sine, obtinerea de produse alimentare, recepție și asimilarea ei poate fi un proces, nu sunt legate de cultură (animale, de asemenea, să efectueze acest proces). elemente culturale ea sunt realizate în cursul dezvoltării umane și sociale - schimbarea modului de a obține, a introdus tratament termic preliminar, o parte din viața de zi cu zi de cuțite, furculițe și linguri (de altfel, chiar și în timpul lui Shakespeare, chiar și în curtea regelui Angliei nu au folosit o furculiță), se aplică o varietate de aditivi, ajuta la îmbunătățirea apetitului și pentru a îmbunătăți digestia (sare, sosuri, condimente), etc.