Ce este scoate în evidență pratyăhăra
Sage Patanjali a descris în lucrarea „Yoga Sutra“ opt etape ale căii clasice a yoghinului.
Acestea includ Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana, samadhi, și în acest fel se numește Raja Yoga (calea de meditație, cunoaștere a lumii interioare).
În cazul în care o persoană care nu respectă principiile Yama și Niyama (aspectele etice și morale) în viața lui, mintea lui nu a putut calma anxietatea lui, și gânduri vor căuta fenomene externe.
Mastering Asan. sau poziții ale corpului fizic, este necesar pentru a scăpa de boli fizice și de învățare pentru o lungă perioadă de timp pentru a fi într-o postură meditativă stabilă.
Tehnici de respirație (pranayama) mysleobrazovanie haotic calm și se poate realiza un control de gândire în mod natural.
Aceste patru etape sunt numite externe. Cand ei invata, practica este capabil să se deplaseze pe - la cele patru etape interne.
Prima etapă a căii yoghine „interne“ este Pratyahara.
Pratyahara - (respingerea sanskr.pratyahara-, evitarea unui anumit obiect de gândire, abstractizare) - controlul practica simțurilor, astfel încât acestea să nu vin în contact cu obiectele lor, și să urmeze natura minții.
Vladimir Antonov, în cartea „Ecologia Umană“, spune: „Pratyahara - este etapa în care aspiranții să învețe să controleze“ tentaculele „ale conștiinței (indriyas).“
De ce au nevoie de un astfel de control?
Noi practic trăim în prezent. Mintea umană este în mod constant rupt, fiind legat de faptul că există în prezent (amintiri, fantezii ...).
Swami Vivekananda în comparație cu mintea de maimuță beat furios, pe deasupra, muscat de un scorpion: „Inițial, mintea nelinistit, furios când a napoon dorințele vin. El cade în mândrie atunci când scorpion lui înțepătură de gelozie la succesul altora. "
Acest lucru împiedică realizarea obiectivelor reale - ceea ce ne face cu adevărat fericiți și liberi. În plus, în stilul de viață agitat de astăzi, am inconștient am citit o mulțime de informații inutile. Se acumulează în subconștient și, treptat, umple mintea, și a proceselor mintea ei. Acest zgomot mentală necontrolată ne împiedică să observe ceea ce se întâmplă în timp real. Dar noi nu poate fi izolat de ceea ce se întâmplă în jur. Și nu este necesar.
Are nevoie de un anumit control asupra stării de spirit și ale organelor de simț, care răspund la informația. Trebuie să înveți între informații fără sfârșit „gunoi“ pentru a organiza un cadou eu sunt cu aceste obiective și valori.
Expunere de motive în mod inerent conștientă, curată și fără vibrații.
Cu toate acestea, organele de simț, tind să se depună eforturi pentru a îndeplini obiectele respective ale simțurilor (ochii - spre deliciul de culoare, ureche - spre deliciul sunetului, etc.). În acest proces, conștiința de angajament se extinde spre exterior și este asemănată cu aceste obiecte, devenind lor „ostatic“.
Dar, în același timp, mintea tinde să revină la starea sa naturală. Din această disonanță o persoană experiențele durere constantă.
Pratyahara este proiectat pentru a opri sentimentele de opoziție și să le ia sub control voluntar al conștiinței.
În această practică trenurile gândurile de separare cu obiectele din domeniul de aplicare și abstractizare a simțurilor de sensibilitatea lor lor. Se eliberează o mulțime de energie mentală și anunțându-l în scopuri mai înalte.
„Ca o broască țestoasă atrage membrele sale în cadrul cochilia, iar yoghinul ar trebui să stabilească sentimentele în interiorul tău.“ Gorakasha Paddhati.
După cum sa menționat deja mai sus, stimulii externi, care afectează simțurile, ajunge la constiinta ca impresii, creând astfel samskăra și, nu în ultimul rând, o distragere a atenției.
În legătură cu aceasta, desigur, trebuie să învețe să controleze percepția lor, este foarte dificil, dar, ca și experiența celor înțelepți, este foarte posibil.
Unii maeștri recomandă să învețe mai întâi să perceapă senzațiile care provin dintr-un singur organ senzorial, având grijă să nu perceapă alții, și oferă de a face anumite exerciții. De exemplu, pentru a vizualiza - vizionare de zi cu zi a oricărui obiect pentru o anumită perioadă de timp, pentru a auzului - de ascultare pentru orice sunet (de exemplu, ticăitul ceasului) pentru tactile - concentrare în sensul fizic, în orice punct al corpului. De asemenea, - cu gust și simțul mirosului.
Având succesul obținut în practica numai aceste exerciții, le puteți combina, și să învețe să fie separate de masa de impresii unul, nu-l percepe astfel. De exemplu, se uită la ceas, să nu le audă ticăie, și vice-versa - asculta ceasul ticăie nu le vedeți. În mod similar, au fost raportate cu alte senzații.
Având experiența acumulată în toate aceste exerciții, ar fi ușor să se concentreze asupra obiectului activ sau pasiv, sau dezactiva complet contul.
Unii profesori de yoga se referă la fenomenul pratyăhărei, pranayama realizat și recomandă să crească intensitatea și durata pranayama, în special întârzierea până când persoana devine „nevazut, surd, neobonyayuschim, insensibilă, ca un ghem.“
Yoga Sutras de Patanjali, nu există nici o indicație directă a modului în care este necesar pentru a practica pratyăhăra.
În versetul 52 spune că prin pranayama rupe barierele la Lumina.
Versetul 53 este o continuare a 52 minute. " și caracterul adecvat al Manas la concentrare ". Aceasta concentrare de adecvare Manas și face posibilă „colectarea în“ simțuri. Dacă nu există nici o comunicare cu lumea exterioară a simțurilor „după cum urmează forma interioară a conștiinței“ - aceasta este definiția pratyăhărei a strofei 54th. Următoarea strofă adaugă pur și simplu că acest lucru se realizează prin intermediul unui control total asupra indriyas.
Se poate concluziona că metoda principală de depunere a simțurilor, în conformitate cu Yoga Sutras - este un lung unidirecțională concentrarea conștiinței asupra unui singur punct, astfel încât simțurile sunt deconectate de la obiecte externe.
Experiența mea personală a arătat că practica de concentrare pe un singur punct este foarte eficient.
Oferindu-i 20-30 de minute pe zi pentru ultimele trei luni, m-am simtit - cum am devenit și-temperat. Este mult mai ușor de a „filtra“ informațiile provenite din exterior, pentru a urmări răspunsurile emoționale emergente și să monitorizeze manifestarea externă a acestora. Acest lucru vă permite să trăiești în fiecare zi cu eficiență maximă, fără a pierde energie în zadar.
Dar practica pranayama este la fel de important ca pregătire pentru pratyăhăra: a face practici pranayama, deoarece eliberează lumina cunoștințelor, ascunde murdăria. Din aceasta crește caracterul adecvat al minții să se concentreze, și devine posibil să se rețină atenția în interior.
În plus, în primele etape ale practicii necesită o cantitate mare de energie pentru distragere a organelor senzoriale de la obiecte externe și colectarea acestora într-un singur punct. După cum știți, pranayama - una dintre cele mai bune metode de stocare a energiei. De aceea, mai multe etape prănăyămei ca un practici energetice puternice ar trebui să fie precedată de etapa pratyăhărei.
Există încă un astfel de lucru ca rezervor de izolare (capsulă flotare), inventat Dzhonom Lilli în 1954.
La prima vedere poate părea că funcția sa are ca scop realizarea unei stări de Pratyahara.
Cu toate acestea, pentru a studia în detaliu povestea creației sale și principiile de funcționare, putem spune cu certitudine că nu este. Această metodă face mai ușor pentru a recupera corpul, scuti de stres, aduce o persoană într-o stare de vesel, dar nu mai mult.
Lilly însuși în timpul cercetărilor sale a ajuns la concluzia că creierul uman este capabil să genereze experiențe interne în afară de lumea exterioară. Astfel, absența stimulilor nu este „blocarea“ a activităților sale. Condițiile de izolare mintea trece de la problemele „interne“ în proiectarea de noi experiențe din experiențele și amintirile acumulate, introspecție și construirea de noi proiecții.
Astfel, putem presupune utilizarea unor astfel de dispozitive nu este mai mult decât „cârje“, în practică, sau de divertisment, care, în orice moment, în dependență se poate dezvolta.
Eforturile propriu yoghin obține cel mai bun rezultat, deoarece nu are nevoie de „facilități“ auxiliare. Se poate izola perfect psihicul tau, bate lumea exterioară. La urma urmei, de fapt, pratyăhăra - acesta este un pas spre libertate de la materia înrobire.
După ce pratyăhăra stăpânit, se poate conecta la sau se va deconecta mintea de la simturi. Durerea fizică, frigul și căldura, foamea și setea nu are nici un control asupra yoghinul care și-a însușit această etapă.
„Yogi, stabilit în siguranță, în pratyahara poate medita în liniște chiar și pe câmpul de luptă, sub vuiet continuu de arme nenumărate“ S.Shivananda.
În general, se crede că succesul în pratyăhăra, ca și în alte practici yoghine, depinde de adâncimea și puterea de experiența vieților trecute. Deci, calea de yoga - este mai mult o memorie decât de învățare de la zero. Prin urmare, nu poate exista o metodologie unică pentru toți oamenii, pentru că Nu există două persoane cu exact aceeași experiență.
Din păcate, mai mult de o dată sa întâmplat ca practică, folosind o forță excesivă pentru a deveni independent de lumea exterioară, a primit un rezultat complet opus: în loc de concediere, au căzut în capcana unei afecțiuni și mai mare.
Faptul este că se deconecteze de la factorii externi - nu este menit să se concentreze asupra problemelor interne și conflicte.
Și se pare că o persoană cu mare dificultate în sine trăgând din preferințele de mlaștină, este vorba de pe cealaltă parte, gândindu-se că de data aceasta a ales calea cea dreaptă.
Discipol al Sai Baba, când a văzut o femeie frumoasă, speriat. La care Maestrul ia spus: „Tu nu ar trebui să interfereze cu înclinațiile naturale ale omului. Din moment ce ei nu trebuie să urmeze dezastru. Brahmadev a creat acest univers, și dacă nu apreciem munca lui, descoperim că toată ingeniozitatea și subtilitatea lui este irosit. Treptat, in timp, totul va cădea în loc. Dacă stai în fața ușii, larg deschisă, de ce rupe în ușa închisă? În cazul în care mintea este pură, nu se anticipează dificultăți. Dacă nu precipitată de gânduri rele, ce să se teamă?“.
„Din moment ce mintea este prin natura instabilă, nu-i dea libertate. Sentimentele pot urmări obiectele lor, dar corpul trebuie să fie sub control. Noi nu trebuie să se supună sentimentele și pofta pentru obiectele senzoriale. În mod continuu și, treptat, ne educarea, vom face față cu mintea bezpokoystvom. Sentimentele nu pot fi complet controlat, dar, în același timp, nu putem permite ca ne-au copleșit. Noi trebuie să-i limiteze, corect și în mod corespunzător, în funcție de circumstanțe. Frumusete - obiectul de vedere, trebuie să contemplăm calm frumusețea din jur. Nu este nimic să-ți fie frică sau rușine. Este doar pentru a proteja mintea de gândurile rele. minte pură contempla crearea Domnului. Apoi va fi ușor și simplu pentru a controla simțurile, și chiar și bucurându-se de obiectele simțurilor, vă va aminti de Dumnezeu. Dacă nu controlează simțurile și lăsați mintea să se grăbească spre obiectele lor, și pe lângă acestea, nu ieși din ciclul de naștere și de moarte. Chiar și cea mai mică dorință de gratificare sens distruge bucuria spirituală. " "Sri Sai Satcharitra" Sai Baba.
Astfel, Pratyahara este esențială pentru dezvoltarea durabilă a conștiinței.
Aducerea mindfulness în viața ta, învățăm să „participe“ să fie aici și acum.
În cazul în care plinătatea sentiment și atenția să se concentreze asupra acestui fapt, va fi în măsură să îndeplinească cel mai eficient provocarea, și din când în când vom deveni mai cuprinzătoare și armonioasă.
Și, după cum a spus BKS Iyengar. pierde lăcomia pentru lucruri senzuale, omul se va aplica în mod egal înfrângerea și victoria. O astfel de persoană dispretuieste nimic, și totul are ca scop îmbunătățirea modului.
Dar, în timp ce practică, este important să se păstreze un echilibru între convertiți la lumea exterioară (lumea obiectelor externe pentru a distrage atenția conștiinței) și pacea interioară (pacea, care este cufundat în viziunile mentale).
Ia-o mai bună și de a schimba lumea în bine.