Care este lucrul în sine, sau de ce știm atât de puțin despre lume

Care este lucrul în sine, sau de ce știm atât de puțin despre lume

„Lucrul în sine“ - probabil una dintre cele mai de bună voie sunt tratate în limba vorbită de concepte filosofice. Cineva se referă la ei un anumit lucru sau un sistem care este închis în sine, cineva - orice fenomen misterios, iar unele numit chiar prieteni atât de secretos „el nu va înțelege până la sfârșitul anului, el -. Un lucru în sine“ „Marele dicționar al proverbele românești“ admite ultimele două interpretări. Dar sensul filosofic original al termenului este mult mai complex și interesant - deci ar trebui să aflați mai multe despre el.

O varietate de interpretări ale termenului apărut inclusiv din cauza interpretării controversate. Traducere română «Ding an sich» expresie - un „lucru în sine“, a apărut în secolul al XIX-lea și a fost utilizat în toate revistele filosofice. Dar, în secolul al XX-lea, a fost criticat ca fiind insuficient de precise, deoarece sensul literal al expresiei germane «un sich» - «în sine“, «independent». Amestec rus de „o“ în primul rând nu înseamnă independența, și în al doilea rând, conceptul de misticism adaugă - este posibil să ne imaginăm o cutie neagră cu un conținut necunoscut. Prin urmare, în unele traduceri moderne ale Kant a folosit o traducere mai exactă - „un lucru în sine.“

Această noțiune are o istorie lungă - chiar și vechii filozofi greci credeau că lucrurile există prin ele însele și nu sunt percepute de minte, sunt diferite de cele aceleași lucruri în percepția noastră. Acesta este modul în care conceptul de Eidos platonice - idee sau un fel de model ideal al lucrurilor, care este încorporată în diferite forme, în lumea reală. De exemplu, tabelul de Eidos acolo - conceptul ideală și universală a mesei, care este prototipul tuturor tabelelor din lume. numai realizare imperfectă a acestui concept - De fapt mobilier existent.

Când ne gândim că vom interacționa cu lumea, nu avem de-a face cu ea, și cu propriile sale idei despre ea. Deci, pentru a înțelege lucrul în sine, nu putem.

Ideea existenței obiective a lucrurilor a luat forma în secolul al XVIII-lea, în filosofia lui Immanuel Kant. Kant tratează „lucrul în sine“, ca ceva care există independent de mintea și care acționează asupra simțurilor noastre. Lumea de „lucruri în sine“ devine materia primă pentru cunoștințele noastre despre lume. Se pare că experiența noastră - o sinteză a conținutului senzoriale (materie) pe care le primim din lumea lucrurilor în sine, și că forma subiectivă care ia această chestiune în mintea noastră. Ca un exemplu ilustrativ, faimoasa întrebare filosofică pusă de predecesorul lui Kant, filosoful George Berkeley: „Este pomul sunetul incident se aude în pădure, în cazul în care nu e nimeni acolo?

La prima vedere, se pare că absența unui observator din copac vine tot același lucru care s-ar întâmpla în prezența noastră. Dar există o captură - din punct de vedere nu numai filozofie, ci și fizică. Iată cum să răspundă la această întrebare ediție Scientific American: «Sunet - este vibrațiile transmise de aer simțurilor noastre prin sistemul de ureche, și sunt recunoscute ca atare numai în centrele noastre nervoase. Falling copaci sau alte acțiuni mecanice este de a face să vibreze aerul. Dacă nu există nici o ureche să audă, nu va fi nici un sunet "

Când lucrurile în sine afectează simțurile noastre, le percepem ca fenomene, impresiile. Și, de fapt, atunci când ne gândim că vom interacționa cu lumea, avem de-a face nu cu ea, și cu propriile sale idei despre ea. Deci, pentru a înțelege lucrul în sine, nu putem - putem ști doar propria noastră reacție la ea. „Este imposibil să nu recunoască scandalul filosofiei minții și nevoia universală ia numai de la sine existența lucrurilor în afara noastră ... și incapacitatea de a se opune nici un fel a fost o dovadă satisfăcătoare a existenței, în cazul în care cineva încearcă să-l expune la îndoiască“, - a concluzionat Kant.

Se pare că lumea „lucruri în sine“ nu este disponibil pentru simțuri. Și ce despre mintea? Motivul teoretică - adică, știința - în opinia lui Kant, este, de asemenea, nu este disponibil. Dar există o portiță de scăpare: lumea se deschide așa-numitul motiv practic, sau voința rațională. Motivul practic - este mintea, ghidarea acțiunilor umane, stabilirea unor principii etice și oferindu-ne libertatea.

Libertatea, în conformitate cu Kant - este independentă de cauzalitate a lumii sensibile. La urma urmei, în lumea „reală“, nici un eveniment nu se întâmplă fără un motiv. Iar în lumea libertății interioare a unei ființe raționale poate începe un lanț logic cu nimic, creând propriile lor legi. Prin urmare, Kant numește voința umană autonomă, și omul, de asemenea, crede într-un fel de „lucru în sine.“

Cu toate acestea, nu toți filozofii sunt de acord cu conceptul lui Kant. De exemplu, Hegel credea că lucrul în sine - este doar momentul inițial, etapa în dezvoltarea lucrurilor. „De exemplu, o persoană care are un copil, germenul - planta este o ... Toate lucrurile sunt în primul rând în sine, dar în acest caz nu se oprește.“ Lucrul în sine, în primul rând, în curs de dezvoltare, angajarea în multiple relații, și, în al doilea rând, este posibil să se cunoască, prin experiența noastră de ea.

Greșit „Această casă inteligentă - un lucru în sine: el regleaza temperatura si este responsabil pentru securitatea.“ Asta-i drept - „un sistem de autoreglementare.“

Așa e, „Dumnezeu - un lucru în sine: este imposibil de cunoscut, iar noi nu poate produce dovezi empirice ale existenței sale.“

Așa e, „Eu încă nu pot înțelege motivele Kolya lui:. Un lucru în sine“

  • Care este lucrul în sine, sau de ce știm atât de puțin despre lume