Valorile morale și normele de umanism și patriotism - Biologie

Problemele de dezvoltare a vieții spirituale în România modernă

5. Valorile morale și normele de umanism și patriotism

Cel mai simplu și istoric prima formă de reflecție morală au fost norma, și combinarea lor, formând un cod moral.

valorile și normele morale sunt exprimate în principii morale. Acestea includ, umanism, colectivism, și executarea sârguincios datoriei publice, diligență, patriotism, și altele.

Astfel, principiul umanismului (omenirii) cere ca individul să urmeze regulile fondului comercial și respect pentru fiecare persoană, dorința de a veni în ajutor, pentru a proteja demnitatea și drepturile lor.

Colectivismul necesită abilități umane pentru a se potrivi nevoilor și intereselor sale cu interese comune, să respecte tovarăși de a construi o relație cu ei, pe baza de prietenie și asistență reciprocă.

Principiul diligenței este specificat în semn de recunoaștere a valorii morale a muncii ca sferă de împlinire personală, cu privire la orice fel de semnificativă social a muncii, muncitor onest și conștiincios, și implică, de asemenea, respectul pentru instrumentele de lucru și timpul de lucru, de calificare și dorința de a împărtăși cunoștințele și abilitățile lor cu alții. Patriotismul exprimă principiul respectului și dragostei pentru țara lor, mândria pentru realizările poporului, contribuția sa la cultura mondială.

Cerințele morale ale dezvoltării umane a capacității de a se conforma cerințelor sale. În etica clasice ale capacitatea persoanei am numit mai multe pompos, dar foarte precis - virtute, și anume capacitatea de a face bine ... În ceea ce privește virtuțile (calități morale ale persoanei) sunt specificate idei valorice ale conștiinței morale de bune și rele, drepți și păcătoși în caracteristicile persoanei. Cu toate că fiecare persoană este amestecat și o mulțime de bune și rele conștiință, morală caută să identifice caracteristicile morale cele mai valoroase ale unei persoane și să le aducă împreună într-o imagine ideală generalizată a personalității morale perfectă.

Deci, conștiința morală dezvoltă conceptul de personalitate ideal moral, întruchiparea ideii de om punct de vedere moral perfectă, care combină toate posibilele virtuți și care acționează un model de rol. Pentru cea mai mare parte întruchipat descoperirile ideale în imagini mitologice, religioase si artistice - Ili Muromtsa, Iisus Hristos, Don Quijote sau Prințul Mîșkin.

În același timp, gradul de conștientizare a caracteristicilor morale ale persoanei în funcție de condițiile vieții sociale este, în conștiința morală a visul unei societăți perfecte, în cazul în care vor fi create condițiile pentru educația oamenilor punct de vedere moral perfecte. Prin urmare, în urma morale personale conștiința morală ideală creează conceptul unei societăți ideale morale. Acestea sunt speranța religioasă în „împărăția lui Dumnezeu“ vine, utopia literară și filosofică ( „Orașul Soarelui“ T. Campanella, „Cartea de aur despre insula Utopia“ T. Mora, socialiștii utopice ale teoriei).

Binele și răul sunt cele mai comune concepte ale conștiinței morale care servesc pentru a distinge și contrast moral și imoral, bune și rele. Ei bine - totul este evaluat în mod pozitiv conștiința morală la corelarea cu principiile și idealurile umaniste, promovarea dezvoltării unui om și înțelegere a societății, armonie și umanitate.

Răul înseamnă încălcarea cerinței de a urmări binele, neglijarea valorilor și cerințelor morale.

În consecință conștiința morală rău găsește tot ceea ce împiedică unitatea și armonia oamenilor și armonia relațiilor sociale, este îndreptată împotriva creanțelor de conștiință și pentru satisfacerea motive egoiste. Acest auto-interes și lăcomie, lăcomie și vanitate, cruzime și violență, indiferență, și indiferență față de interesele omului și ale societății.

Conceptul de datorie morală exprimă transformarea cerințelor morale și valori în provocare personală umană, conștiința responsabilităților sale ca ființă morală.

Aici, în conștiința prim-plan - capacitatea omului de a formula o obligație morală de a cere de la ei înșiși executarea lor, să monitorizeze și să evalueze comportamentul lor din punct de vedere moral. Ghidat de dictatele conștiinței, omul își asumă responsabilitatea pentru înțelegerea lui de bine și rău, datoria, dreptatea, sensul vieții. El stabilește pentru el însuși criteriile de evaluare morale și de a face judecăți bazate pe morală, în special în evaluarea propriului comportament. Iar dacă suportul extern pentru comportamentul moral - opinia publică sau cerințele legii - puteți obține în jurul valorii de ocazional, pentru a induce în eroare sine este imposibil. Dacă eșuează, este doar la costul renunțării la propria conștiință și pierderea demnității umane.

Viața, în toată conștiința, dorința pentru acest tip de viață a îmbunătăți și consolida pozitiv mai ridicat de auto-identitate, sentimentul de respect de sine.

Conceptul de demnitate umană și onoare este exprimată în ideea morală a valorii omului ca persoană morală, cere respectuos și prietenos pentru om, recunoașterea drepturilor și libertăților lor. Împreună cu conștiința acestor noțiuni de moralitate sunt modul de auto-control și conștiința de sine, baza pentru atitudinea responsabilă și discernământ pentru a se. Ei sugerează comiterea comportamentului uman, oferindu-i respect public și stima de sine personală, experiența de satisfacție morală, care, la rândul său, nu permite persoanei să facă acest lucru sub demnitatea lor.

În acest caz, conceptul de onoare sunt mai asociate cu evaluarea socială a comportamentului uman ca reprezentant al unei comunități, grup colectiv, profesional sau clasă și recunoscute pentru realizările lor. De aceea onoarea este axat mai mult pe criterii de evaluare externe impune persoanelor fizice să sprijine și să justifice reputația pe care se aplică la el ca reprezentant al comunității. De exemplu, un soldat de onoare, onoarea de om de știință, domn de onoare, sau un bancher comerciant.

Valoarea morală a demnității umane nu este axată pe bogăția materială și prosperitate, nu pe semne exterioare de recunoaștere (este destul de posibil să se determine modul în care vanitatea și aroganța), ci pe respectul interior pentru principiile adevăratei umanități a persoanei, adeziunea voluntară liber la acestea, în ciuda presiunii circumstanțelor și ispite.

6. Problema sensului vieții

Întreaga concepte de valori complexe ale conștiinței morale completează conceptul de fericire și un sens în viață. Este evident că un adevărat fericit într-un, sens mai mare, moral al cuvântului nu poate fi decât viață plină de sens, servind scopurile și idealurile înalte și nobile de interes public. Numai o astfel de viață în cea mai mare măsură corespunde cel mai înalt grad de satisfacție spirituală de a experimenta plinătatea auto-realizare umană, care se numește în etica fericirii, sau, așa cum obișnuiau să spună în vremuri vechi, fericire. Dezvoltarea conștiinței morale se conectează cu starea de fericire nu este idila de pace și liniște, satisfacție cu existente, și implică urmărirea unui viitor mai bun și de a depăși obstacolele de pe drum. Inevitabila nemulțumire morală care există nu permite dezvoltarea personalității morale pentru a limita propria lor bunăstare, și impune ca acestea să dezvolte și să folosească abilitățile lor, concentrarea efortului în activități creative pentru punerea în aplicare a obiectivelor sociale importante.

Desigur, gradul de satisfacție atins în acest fel va fi omul mai mare, cu atât mai multe dificultăți și obstacole pot fi depășite să se dovedească ca personalitate demnă și un scop. Asta. ușor pentru a obține, apoi scăzut și apreciat, aici logica conștiinței valoare mai vizibile în mod clar. Prin urmare, prin fericire nu înțeleg mulțumire doar curs prosperă de viață (așa-numita „fericire Philistine“), și momentele rare de mare spirit de decolare, marcând etapele realizări în domeniul de viață, realizare remarcabilă. Sau de fericire poate fi înțeleasă ca o sumă totală de viață în care o persoană și-a îndeplinit misiunea și experiența plinătatea de auto-satisfacție.

Astfel, conceptul de fericire este legată de noțiunea de sensul vieții, care dă omului conștiința semnificației propriei existențe. În termeni mai generali, sensul vieții umane constă în concentrarea conținutului său, scopul, atitudinile și valorile la care este dedicat. Sensul obiectiv al vieții umane este o valoare pe care o are pentru alții, pentru societate, pentru dezvoltarea culturii. Cheia aici este noțiunea de utilitate umană altora, capacitatea de a fi un instrument util, interesant și plăcut pentru ei, gradul de succes și eficiența serviciului de afaceri.

Aspectul subiectiv al vieții umane este auto-sens pentru ei natura activităților lor. De auto-evaluare trebuie să includă o oportunitate de a experimenta satisfacție și mândria de realizare, bucuria experienței. Gradul de satisfacție de viață depinde de obiectivele și valorile umane care formează o serie ascendentă și să acționeze măsură respectarea între real și ideal, dorit, viața. În cazul în care persoana se simte un sentiment de satisfacție subiectivă - nu în zadar a trăit, am realizat foarte mult, în multe privințe a reușit. În caz contrar, se prinde cu conștiința de efort irosit inutil și oportunități pierdute, un sentiment de regret și durere pentru viața trăită în zadar. Conștiința nesimțite vieții poate depăși o persoană chiar și atunci când el nu vede scopuri nobile, care ar merita să dedice viața lui (și nu dedica este pur și simplu imposibil, deoarece curge departe cu timpul alocat pentru ea), sau consideră că aceste obiective în avans imposibil de atins.