Problema singurătății într-o filozofie secolului XX
La fel ca tema de singurătate, ca una dintre cele mai importante caracteristici ale vieții umane își are originile în filosofia S.Kerkegora. În secolul al XX-lea acest subiect ca fiind unul dintre lider vine prin fenomenologia lui Husserl în existențialiști teorie și gânditori similare. Fenomenologie, Husserl dezvoltat. Bazi-ruetsya pe ideea conștiinței ca un flux continuu și fără sfârșit de experiențe special concepute cu legile și principiile lor universal valabile, complet izolate de exterior, inclusiv lumea materială. Din punct de vedere al fenomenologiei, chiar foarte ideea unui apel la realitate este naiv, dar curat pentru că mintea orice declarații cu privire la ceea ce este în afara ei. Transformarea fenomenologiei existențiale în probleme de singurătate socio-înțelegere a avut loc cel mai clar în lucrările lui Jean-Paul Sartre. Potrivit lui Sartre, omul este în mod constant eforturi pentru a merge dincolo de propria lui „eu“, dar realitățile care sunt în afara acesteia, un efect sobră asupra acestui impuls. Revenind la sine, nu găsi nimic oameni cumsecade în lume, oamenii nu pot înțelege „că el este“ cu adevărat. Și așa este întotdeauna calea de a conflictului său, asociat cu înțelegerea singurătății ca situația existențială a ființei umane în lume. Un alt filosof existențialist, Camus. încercarea de a genera o negare de singurătate, ea l-au tratat ca o „marcă de Cain“ în societatea modernă. Tema singurătății este una dintre cele mai importante în activitatea lui M. Heidegger, K. Jaspers, S. de Beauvoir și alte existențialiști, precum și cât mai aproape de ei în spiritul reprezentanților personalism și antropologie filosofică.
Tema singurătății dezvoltat în secolul 20 și reprezentanții liniei psihanalitice, care datează din conceptul lui Freud. trateze persoana ca un sistem închis, un fel de „lucru în sine“. Din punctul de vedere al oamenilor psihanalizei clasice în mod inerent antisociale, el doar treptat „domesticit“ de către societate. „Altele“ sunt întotdeauna obiecte care servesc pentru a satisface aspirațiile pentru el, care există în individ inițial. Comunicarea cu alte persoane în ceea ce privește secundar freudiene. Ea are întotdeauna un mijloc pentru un scop, nu un scop ca atare. Neo-Freudienii E. Fromm spune că mintea omului însuși el un străin în lume a făcut, detașat de toate, singuratic și plin de frică. Omul, spre deosebire de alte creaturi, conștienți de sine, trecutul și viitorul său, care este moartea; el percepe celălalt ca și celelalte - ca prieteni, dușmani sau străini. El transcende tot restul vieții sale, pentru că, pentru prima dată este o viață conștientă de sine. Omul este in natura, el este supus modificărilor sale, și totuși el transtseniruet natura, deoarece îi lipsește nereflektirovannosti de animale, ceea ce face o parte din natură, care îi permite să fie una cu natura. Omul vede implicarea sa în conflictul teribil - el este un prizonier al naturii, dar, în ciuda acestui fapt, el este liber în gândirea sa, el „nu este nici aici, nici acolo.“