Problema sensului vieții, moarte și nemurire - studopediya

Problema sensului în viață, căutarea și achiziționarea este cel mai important în orice sistem de convingeri ideologice, o viață umană unică, dă-l conștient de acest lucru sau nu. Potrivit eminent austriac din secolul XX psiholog. Frankl, un om de-a lungul cu nevoile naturale ale produselor alimentare, auto-conservare, reproducere are o nevoie fundamentală pentru a căuta și realizarea sensului vieții sale. În cazul în care această necesitate este neîmplinită, persoana se simte un gol spiritual, se confruntă cu simptome de boli psihice.

În forma cea mai generală a sensului vieții este prezentată sub formă de răspunsuri la întrebările: De ce trăiesc? de ce sau ce trăiesc? indiferent dacă sunt sau nu să trăiască în acest fel? Lumea a omului - este nu numai lumea valorilor (un sistem de proprietăți obiective și relații de obiecte și fenomene), dar, de asemenea, lumea de semnificații, care indică subiectul legat de obiectele și evenimentele din realitate. Sensul vieții face parte din categoria celor mai înalte valori care definesc domeniul aspirațiilor de viață ale persoanei umane si de a determina scopul său mai mare, formând cu alte tipuri de valori o anumită ierarhie.

Sensul vieții acoperă zona corectă, și nu lucruri ale comportamentului uman. Sensul vieții nu poate fi în viața însăși. Pentru a evalua lumea și locul lor în lume, trebuie să meargă dincolo de viața de zi cu zi și să se uite la ei înșiși din exterior - din poziția unui principiu transcendental postulat, idealul, Absolut, care ar fi considerat a fi scopul final de a defini coordonatele vieții comportamentului uman. Conceptul sverhmasshtaba ca fundament etern al valorilor de schimbare a vieții protejează o persoană de dizolvare în grijile curente și neliniști, indicând scopul și sensul, merge dincolo de limitele existenței individuale. Este important nu numai ca o viata individuale, dar, de asemenea, modul în care aceasta este de a trăi, de a plasa un om, își dau seama lor adevăratul scop și chemarea.

Sensul vieții nu este dată o dată pentru totdeauna, și este întotdeauna o persoană în mare de alternative de viață. Filosofie și religie nu oferă versiunea finală a sensului vietii de probleme, și justifică doar anumite modele ale soluțiilor sale. Cu toate acestea, experiența spirituală a omenirii arată că, prin punerea în aplicare a celei mai înalte și cele mai bune în tine - mila, bunătatea, dragostea, oamenii pot experimenta cu adevărat sentimentul de satisfacție spirituală, bucurie și fericire, care sunt echivalente cu realizarea sensului existenței sale, găsind adevăratul sens al vieții.

Omul - singura creatură care este conștient de mortalitate sale, și poate face obiectul unor reflecții. Filosofia consideră moartea ca o componentă esențială a vieții umane, care provoacă tulburări emoționale și care afectează adâncimea lumii interioare a individului. Abordarea „negarea vieții,“ moartea este ceva care poate afecta calitatea vieții însăși. Omul nu se poate anula moartea, dar nu sunt de acord să vină la termeni cu faptul morții, nu lasă încercări de cel puțin spiritual să-l câștige. membrele conștientizare a vieții sale pune în fața individului în întregime problema sensului vieții, ea ne face să arate care depășește viața individuală și distruge moartea.

În experiența spirituală a omenirii este prezent reprezentările obligațiunii inițiale ale morții religiei. Este un absolut fenomenul morții, transformând ideea despre viitorul existenței post-mortem ca o formă independentă de existență, mai importantă decât trecutul și prezentul, care se deschide o persoană, ca urmare a comuniunii cu Dumnezeu și de viață drept (creștinismul, budismul, islamismul, iudaismul, și altele.).

Criza civilizația în secolul XX. problema actualizatã morții în filozofiile și le-a dat un sunet dramatic (existentialismul, personalismul, neo-freudianism). Potrivit filosofului american Erich Fromm, epoca noastră neagă moartea, și cu ea respinge și unul dintre aspectele fundamentale ale vieții - conștientizarea morții și suferința ca o viață puternic stimulent. Progresele în psihologia modernă și resuscitare (R. Moody, S. Grof et al.) Face un aspect nou la natura morții, caracteristicile și limitele sale, manifestările profunde ale psihicului uman. Ei au pus o serie de grave etice (eutanasia) și psihoterapie (relația omului cu propria moarte și moartea celor dragi) problemele publicului, a stimulat revigorarea diferitelor învățături oculte, căutând să reînvie miturile „nemurirea sufletului“ și altele.

Problema nemuririi și glorificare a vieții ca valoare supremă - este una dintre problemele centrale ale omenirii. Ca parte a diferitelor tradiții culturale au fost produse in mai multe moduri de a ajuta o persoană depășească frica de moarte. Rezumând experiența spirituală a omenirii, psihologul american Robert Lifton identifică următoarele moduri sau tipuri de nemurire simbolice:

1) biologică - prelungirea duratei de viata genetice în generațiile ulterioare de oameni;

2) de creație - se catapultarea în viitor, prin produsele și performanțele acestora;

3) religioase - introducere în „viața veșnică“, prin simboluri religioase și ritualuri;

4) naturista - Dezvoltarea și utilizarea de natură diferită moduri de fuziune, dizolvare în aceasta;

5) transcendenta senzoriale - pentru a realiza o stare atemporal, cu ajutorul exerciții meditative sau agenți farmacologici.