Panteonul slave zei Velez, Vlasov

Veles, Volos, Blasius - în mitologia slavă - patron de animale și bogăție, întruchiparea de aur, comercianți, Trustee fermieri, vânători și cultivatori (fiul lui Rod frate Horsa.).

El a ascultat toate spiritele inferioare. Velez căsătorit spiritul Azovushke (Marea Azov (Svarog și fiice ale Mamei Pământ) lăcașul magic Veles și Azovushke a devenit o insulă Buyan.
În principal angajate în Velez afacerile lumești pentru că el a fost venerat ca stăpânul pădurilor, animalelor, zeul poeziei și prosperitate. El a fost zeul lunii, fratele soare și regulile Grand Guardian. În conformitate cu învățăturile Vedice, după moarte, Lushi umană până fasciculul lunar la porțile Navi. Aici sufletul întâlnește Velez. sufletele pure ale celor drepți sunt reflectate de luna și raza solară a ajuns la soare - lacasul lui Dumnezeu. Alte suflet sau să rămână cu Welles pe Lună și purificat, sau incarna din nou pe Pământ în spirite umane sau mai mici. Doar Velez este gardianul și custode al râului coacăz, Ra-râu și Piatra Neagră.
Numele Veles, în opinia multor cercetători este derivat din cuvântul „volohaty“ - un pletos, care arată în mod clar legătura zeității cu vitele, din care el a fost patronajul. (De asemenea, este posibil ca termenul „magi“ vine de la numele lui Dumnezeu și obiceiul de preoții săi să se îmbrace în blană în afara vyvorochennye „volohatye“ blană pentru a imita zeitate lor)
Velez a sacrificat boi și oi. El a întruchipat puterea de aur. Aceasta explică înțelesul Svyatoslav jurământ: „Dacă ei trădează Perun - să rândul său, galben ca aurul“ Perun și Veles nu sunt doar vecini în jurământul, dar, de asemenea, opuse una alteia: prima a fost echipa zeu, iar al doilea zeu al restului (non-militare) din Rusia. In timp ce imaginea Perun este în partea de sus, prințul de la Kiev, statuia se afla în partea de jos a Veles, în Podil, în porturile de agrement comerciale. Unele proprietăți și semne ale Veles pagana a spus mai târziu în Christian Blasius.

Există toate motivele să credem că Veles monitorizează punerea în aplicare a legilor și a tratatelor, el este tatăl adevărului și judicioasă, cum ar fi Hermes și unul. Pentru că "al doilea (idol) Volos, Scott zeul byashe ei (păgânii), în mare onoare" ( „Gustynskogo cronică).
Menționarea în acordul Veles, în apropiere de Perun - patronul prințului și gărzile, nu întâmplător. Mercury germani de asemenea, numit asociat cu războinică Marte. Nu este o coincidență aici perechea sacrală - înțelept, vechi, nu foarte pozitiv în sensul creștin al cuvântului „zeul vite“ și un puternic, tânăr războinic-conducător.
In ciuda atributele evidente de Velez negru ca unul, Mercur si Hermes - zeul științei și înțelepciunii. În "Lay" este "Chi-ul dacă a fost cântat, un profetic Bojana, Velesov vnuche.". S-au găsit numele său și textul ritual al bulgarilor macedoneni, pomacii, așa-numita „Veda slavilor“ în înregistrarea târziu în ed. Verkovich (vezi. IV ex, 5. 5-13).

Oh, Le Le Vlas in viata ma si da Yuda învățat carte Pee Jasna, da si da si Pee Pichet. Ma învățat, Dumnezeu a învățat. Și tu, Dumnezeul meu, da ma preda Da dreapta si Kusherov-ta. Da E dadesh sute de bou bou trei sute, trei sute Craven

Părul din cauza probelor cultelor agricole se păstrează până în secolul al XIX-lea, obiceiul de a părăsi terenul după pumn necomprimat recolta de urechi de porumb, care a fost numit „barba Volosovo“ (și, în unele locuri - „Nikolina barba“, „barba lui Dumnezeu“, etc ...) . De exemplu, descrierea ritului „barba curling“, înregistrat în provincia Novgorod în anii 1870:
Când vyzhnutsya lăsați pe urechi mici Bush și spune unul zhnee „Tu învârti păr barba, sau Veles, drugoyako spun.“ Ea merge de trei ori în jurul cozii și Preluați o fire secera de 30 de piroane, mormăie:

„Binecuvântează-mă-ka, Doamne,
Da piruete barba:
Un plugar oarecare forță,
Un sevtsu ceva Korowai,
Un cal, un cap,
Un Mikula - o barbă ".

Din această descriere se vede clar că părul și de comunicare. Nikola interdependente funcțiile de recoltare de protecție. Însăși ritualul de fabricație „barba“ - răsucind urechile în câlți sau zaple¬tenie dintre ei scuipat și presându-le poticnire pentru sol sau îngroparea în partea de sus a tijei în apropierea rădăcinilor - conceptualizată ca un sacrificiu pentru Dumnezeu și pentru forța de revenire a pământului, și, în consecință, și pentru a asigura o recoltă bună pentru anul următor.
În cultura tradițională a secolului al XIX-lea, în sfera sa de ritual, a rămas un număr semnificativ de ritualuri pentru a asigura prosperitate, fertilitate, multiplicare bogăție.
Multe dintre aceste ritualuri produc în mod evident, înrădăcinate în antichitate, temporizat pentru a coincide cu Joia Mare (Joia Mare Săptămâna), prezentarea de care aparțin deja la formarea creștină a culturii populare. Având în vedere rolul de păr ca un zeu al bogăției, patronul de bovine, precum și relația sa cu subiecții învestită care produc simboluri, se poate presupune că riturile Joia Mare, a căror valoare corespunde domeniului de aplicare al funcțiilor Deităii păgâne într-o oarecare măsură, poate reflecta cultului său. De exemplu, sa considerat că orice acțiune întreprinsă în Joia Mare a contribuit la succesul în acest tip de activitate pe tot parcursul anului. Prin urmare, în această zi, ridicându-se la soare, proprietarul de numărare bani disponibili pentru aceasta, că acestea au fost efectuate la fermă, și apoi sa dus la hambar, hrănire, adăpare și curățarea caii, că acestea sunt rezistente și sănătoase. Apoi a agitat cereale în partea de jos a butoiului, astfel încât acesta a fost întotdeauna din abundență; Am muta din loc în loc unelte agricole, astfel încât acestea nu au rupt la locul de muncă și la o mai bună pâinea a fost crescut. Pentru noroc în pescuit pentru pescarii din zi taie o gaură în gheață, iar vânătorii împușcat de trei ori cu un pistol; apicultori stupi expuse la aer, albinele mișunau și au fost mai bune de miere. Xozyayki coaptă în mod necesar pâine în Joia că, în cursul anului, era din abundență. În plus, femeile au încercat să refacă o mulțime de lucruri pentru a ține pasul pe tot parcursul anului: casa curățate, filate, fire Mota, impletit, cusute. În firul provincia gazda Oryol, filat timp de noapte, în ajunul Sf joi, bandajat toate gospodăriile încheieturi și talie, astfel că nimeni nu a fost bolnav pe tot parcursul anului. În acest scop, un fir filat într-un mod special, bobinare-l în sens invers decât direcția de obicei. Același fir pentru bovine economii efectuate de trei ori în jurul casei, se termină pui piciorul încurcate că casa realizată în jurul mesei, spunând: „Nu-mi amintesc casa, du-te acasă, și casa ta du-te după vite, vitele pasc.“
În general, multe ceremonii, Joia au avut ca scop bunăstarea animalelor. Nordul rus, de exemplu, gazda „clic pe“ animale de companie prin coș de fum, astfel încât acestea nu au murit în timpul sezonului de pășunat. La bovine nu au rănit și nu a muri de foame, gunoi a adus, sa „zakarmlivali“ fascicol dozhinochnym, adică, cei care au stors ultimul an trecut. Cu toate acestea, în unele locuri până în această zi ori sacrificare sau sacrificare rituală de carne de pui, care, potrivit oamenilor de stiinta, pot fi urmărite la sacrificiul ceremonial arhaic de păr.
facilitate Xapaktepnoy Joia și obiceiurile au fost tuns parul la oameni, animale de blană, pene de păsări de curte. În centrul România, în prima zi a părului lor tăiat pentru copii care a fost un an vechi, astfel încât acestea sunt mai groase și a crescut bine. Pentru același scop fată taie vârful scuipat. Xo3fleBa bordurate lână de oaie pe frunte, și vaci, cai și găini - cozi, astfel încât acestea să nu doare și au fost fertile. În cele mai vechi timpuri, ritualul tăierea părului / blana si chiar conceptualizat ca sacrificiu.
Asocierea de rituri, numărul sensul și care corespunde cu parul are la Joia Mare, precum și o dovadă a tradiției din Belarus de a celebra vacanță specială, asociată în primul rând cu animale de companie - „păr“ ( „Volosya“, „Hair“) - Joi Lăsata sau joi din prima săptămână a Postului sugerează că păr, cum ar fi Perun, în tradiția mitologică arhaic a fost dedicat în ziua de joi a săptămânii.
Cu excepția cazurilor în care se diverse funcții el Volos, in functie de cercetatori, a fost patronul cântăreți și povestitori, iar cultul său a fost asociat cu cântece rituale și poezie, la fel ca în „Lay“ cântărețul epic Bojan numit „nepotul lui Veles“. Însuși Bojan în drevnerumynskih surse scrise - în inscripțiile de Catedrala Sf. Sofia din Novgorod Cronica - apare ca un personaj mitic el - un cântăreț profetic, adică, știind ceea ce este inaccesibil pentru conștiința persoanei medie, iar vocea ei era ca witching ritualurile magice, timp în care se deplasează din toate lumile - „Bojan bo profetic, dacă voi, care hotyashe tvoriti cântec, rastekashetsya ideea de copac, o vlkom gri pe shizym teren [albăstriu] vultur sub nori“ superioară, mijlocie și inferioară,
Bazat pe corelarea a numeroase reprezentări antice și mai târziu mitologice, oamenii de știință au venit la unele concluzii cu privire la apariția Volos. Astfel, în unele zone din România, cum ar fi Volga, probabil a fost reprezentat sub forma unui urs, care, în cultura tradițională a fost percepută ca animalele gazdă, și, în plus, se leaga de ideea de bogăție și fertilitate. Este cunoscut faptul că farmecele capului și labele de urs, iar blana lui este adesea spânzurat în hambar pentru a proteja vitele și să ofere o problemă bună. Dovezi indirecte ale parului urs este o imagine de formular pe aceeași pictogramă de lângă St. Vlasov, moștenit caracteristica zeului păgân ca sfântul patron al animalelor, unele creaturi cu capul unui urs.
Un alt exemplu de realizare a parului este considerat imaginea unui șarpe. Deci, unul dintre cronicile drevnerumynskih conține o miniatură cu un jurământ etapă Prince Oleg alai. Warriors jur de zei - Perun și Volos, dintre care primul este prezentat sub forma unui idol antropomorf, iar al doilea - sub forma unui șarpe culcat la picioarele luptători. Trebuie remarcat faptul că în cultura tradițională a modului românesc de șerpi asociate cu pământul și lumea interlopă, simbolizează bogăția și fertilitatea, care corespunde funcțiilor Volos. De exemplu, în regiunea Smolensk, de a trăi bogat, a fost făcută să poarte o amuletă de aur sub forma unui șarpe - „serpentine“. Continuarea ideilor antice serpentină Hair forma găsit în credințele viermele mitic care trăiesc în apă pentru a sărbători boala. In multe locuri din România se numește „păr“ ( „păr de cal“) sau „linia parului“ si „zmeevtsem“, „bobina“.
În tradiția ortodoxă, Volos, precum și a altor zei păgâni, a fost văzut ca un demon, un spirit rău, diavolul. Prin urmare, probabil, existența dialectelor românești numele „păr“, de tip „in-Desfaceti“, „hair-vierme“ și altele asemenea, pentru a forma un demonologie inferior întruchipa pericol și înclinația rea. Acest vierme „păr“ șarpe-cum ar fi, care tocmai a abordat și spiritul de „volosen“, care, în credințele Tambov menționate mai sus, punish filare Anul Nou. Cuvintele „par-vierme“, „păr-vierme-zeu“, „păros“, „volosenik“, poate fi menționată și apă, și diavolul, și duhul necurat, și diavolul, care, potrivit credinței populare, nu sunt doar periculoase, dar uneori poate aduce un noroc persoană bună, care corespunde cu conceptul de păr. Este posibil ca odată cu reducerea imaginii Volos după interzicerea oficială a păgânismului sunt legate de numeroase ritualuri de curățare a avut loc în Joia ca semnificativă pentru cultura creștină a zilei, împreună cu ritualurile menționate mai sus, care a păstrat în mod clar ramasite ale cultului „Dumnezeu bovine“, inclusiv izolarea acestora în ziua de azi.
Cu aprobarea lui Christian par a fost înlocuit de comunicare creștină bovine patron. Vlasov. În Novgorod, și Yaroslavl Kiev deja în secolul al XI pe locul unui cult păgân al Bisericii Sf Volos au fost livrate. Blasius. La locul de parul de pe temple Kolochke River a fost fondat Mănăstirea Volosov Nicolae. Aceasta manastire a fost icoana miraculoasă a Sfântului Nicolae, care, conform legendei, a fost în mod repetat pe agățat copac de pe păr.
Sf. Blasius nu a fost singurul înlocuitor pentru Volos. Păr parțial funcționează ca comunicare percepute. Vasiliy Kesary-cer - patronul porcilor, sau în oameni - „Dumnezeu de porc,“ Sf. Flori și Laurus - patroni de reproducție - „zei ecvină“ comunicare. Nicolas și comunicare. Yegorov. În plus, cultul Volos a găsit o continuare în punctele de vedere ale unor membri ai demonologie inferior, de exemplu, în credințele Leșemului, apa si case.
Ipoteza mitului „principal“ al slavilor de Est
Informații despre mitologia est slavă din izvoare scrise și credința mai târziu, acumulate de la mijlocul secolului XX, a permis renumit om de știință V. V. Ivanovu și V. N. Toporovu emite ipoteza despre mitul „principal“, care se bazează pe o metodă comparativă-tipologică și metoda de reconstrucție . Aceste metode implică o comparație a materialului disponibil cu credințe mitologice slave ale altor popoare indo-europene, în special cu date Balto-slave și mitologia indo-iraniană, și - pe baza acestei - restaurarea slave de Est Miturile povești. Conform cercetatorilor, care sunt susținători ai ipotezei de „cea mai mare parte mit“ în slavilor de est au existat o serie de povestiri mitologice care combină unele dintre zei păgâni, mai presus de toate - Perun și Volos.
În timpul reconstrucției mitului folosit date de limbaj „de bază“ și materialele folclorice ale slavilor de Est și alte tradiții slave, în special numeroasele puzzle-uri, fabuloase, epice, cântece și alte texte-mytho poetic, conținând, potrivit cercetatorilor transformat rămășițele mituri slave.
Baza mitului luptei cu adversarul Perun. Sub forma unui călăreț călare sau într-un car care are legătură cu iconografia ulterioară a Profetului Ilie, Perun impresionează cu brațele sale serpentine ale inamicului. In varianta originală, mitul inamic - aceasta are natura serpentină creatura mitica, care corespunde par (mai albă). Perun inamic ascunde dintr-un copac, apoi o piatră, în om, animale în apă.
Așa cum este utilizat pentru reconstrucția surselor de Est înlocuite zei păgâni sau personaje fabuloase creștine: Perun, de regulă, înlocuit cu Prophet caractere Ilya sau cu nume mai târziu, și par - diavolul, sau Șarpelui Regele Zmiulanom. De exemplu, urme de complot „mit de bază“, pot fi urmărite în povești belorumynskih despre lupta de Perun (Thunder Ilia) cu șarpele (iad, Satana), în povestea rusă a țarului foc (Thunder), regina Malanitse și Zmiulane (Regele foc și Regina Malanitsa ham cireadă Zmiulana rege - în această poveste Malanya apare ca soția zeul tunetului), în tradiția disputei Yaroslavl cu Ilya de păr și alte texte. Având în vedere faptul că beneficiarii unor funcții de păr au fost Sf. Nicolas și comunicare. Egorov, cercetătorii cred că relația dintre Thunder și adversarul său, probabil, reflectată în proverbe, care leagă numele Malanya și Nicola sau juriul: „Fun Malanya de Ziua Sf. Nicolae“, „judecat Malanya în ziua de“ St George, unde numele Malanya evident asociat cu fulgere ( în dialecte românești - „Moloney“), care, la rândul său, este legat de arma furtuna zeu.
Conform mitului restaurat, după victoria asupra inamicului serpentine Perun (păr) sunt eliberate de apă și se varsă de ploaie. În consecință, materialul paralelele indo-europene, în unele transformări ale mitului se termină cu eliberarea lupta bovine sau femei rapit adversarul Perun. imagine cu caracter feminin „nucleul“ al mitului au fost legate Mokosh - de sex feminin zeitate păgână, care va fi discutat mai târziu.
Reconstruit mitul poate fi clasificat ca un etiologic - originea tunete, fulgere, ploaie fertile. Potrivit unor cercetători, acest mit este legat de comune slave Ploii ritualuri agricultorii, care includ un element, cum ar fi o femeie turnarea de apă.
Trebuie remarcat faptul că nu toți oamenii de știință împărtășesc ipoteza mitului „principal“, reprezentată de V. V. Ivanovym și V. N. Toporovym. Un argument important care pune la îndoială creat de reconstrucție, adversarii cred că o atracție importantă pentru a recrea mitul surselor mitologice non-slave.