Libertate și responsabilitate

Luând în considerare toate aceste aspecte s-au format două poziții: pozitive și negative.

• Poziționați pozitiv recunoaște una sau cealaltă versiune a sensului existenței umane;
• Poziționați negativ neagă existența acestui face sens.

În filosofia modernă marchează această poziție în mare parte inerentă în existențialism. Astfel, cel mai mare reprezentant al existențialist francez Alber Kamyu. Pe de o parte, convins că lumea este credința haotică și absurdă și la fel de absurd în sensul vieții.

Cu toate acestea, pe de altă parte, Camus încă își găsește sensul vieții într-o revoltă împotriva absurdului. O astfel de rebeliune este capabil, în opinia sa, pentru a da un sens acțiunilor umane.

Acest rândul său, de Camus la recunoașterea, deși cu rezerve, posibila sensul acțiunilor umane completează numărul mare de publicații în literatura filosofică occidentală, care declară fără echivoc absurditatea, și, prin urmare, lipsa de sens a oricărei activități umane în absența are orice orientare obiectiv. Acest punct de vedere a fost în secolul XX, o răspândire considerabilă.

Un loc aparte este problema sensul vieții ia în credințele religioase.

înțelegere religioasă a sensului existenței umane nu se datorează viața empirică externă a lumii, și cu o zonă a vieții interioare, spirituale. Este depășirea aiureli lumesc face existența umană credincios semnificativ în încercarea sa de a folosi oportunitatea oferită de Domnul pentru a salva sufletul nemuritor și de a atinge viața veșnică ca binele absolut. Descoperirea adevăratul sens al vieții cu poziții religioase, din cauza suprimarea omului „animal“, „creaturală“, începând cu inițierea lui Dumnezeu. După cum sa menționat de către filozoful român S. Frank. „Depășirea prostii mondială sensul adevărat existent de viață - este o auto-distrugere voluntară a lui a creat pentru a fi triumful în noi a ființei noastre divine.“

Abordarea sa a problemei Soloviev sa opus punctele de vedere ale celebrului filozof german Fridriha Nitsshe. care credea că sensul vieții se află în partea estetică. Mai precis - în realizarea ce majestuos, frumos, puternic, și care este supusă dezvoltarea în continuare pentru a crea o nouă frumusețe pură și măreția supraomenească. Nu este o coincidență funcționează cheia lui Soloviov intitulat „Justificarea binelui“ (1897-1899), care pare evident contrastante de lucru importantă a lui Nietzsche „Dincolo de bine și rău“ (1886).

Problema sensul existenței umane și a vieții umane în special emoționat și Leo Tolstoy. a căror activitate este plină de quest-uri filosofice complexe. El ia îndemnat pe oameni să „formuleze și să rezolve mintea nerezolvabil o întrebare ... care este sensul vieții mele? Răspunsul ar trebui să fie nu numai rezonabil, clar, dar, de asemenea, adevărat, și anume, astfel încât am crezut în ea cu toată inima mea ...“.

Couching răspunsul său la, forma creștină religioasă, Tolstoi, în abordarea acestei probleme, a subliniat rolul deosebit al iubirii în cel mai înalt sens al cuvântului, iubirea, credinciosul inerent. El a proclamat dragoste ca „o dorință pentru binele a ceea ce este uman, care rămâne în om după abdicarea bună personalitate de viață.“ Și, în același timp, dragostea lui Tolstoi - „viața în sine, dar nu viața fără minte, să fie tăiat, dar viața este fericită și infinit ...“. Deci, iubirea și viața se unesc unul cu altul și, în opinia marelui gânditor, duce la armonie și unitate a oamenilor care fac existența lor semnificativă.

Pentru o lungă filosofi de timp, pe baza existenței de natură umană abstractă și neschimbătoare, am fost angajat în construirea pe această bază a unui anumit ideal uman. Realizarea lui și vede sensul existenței umane, direcția de bază a activităților umane desfășurate prin mijloace pur spirituale.

O înțelegere fundamental diferită a acestei probleme a fost propusă în filozofie marxistă. Aici, sensul vieții umane a fost văzută în realizarea de sine a puterilor esențiale, auto-dezvoltare a omului a personalității umane în moduri de o îmbunătățire globală în punerea în aplicare a omului în mod activ transformarea activității. Din acest punct de vedere, raportul unei măsuri de personal și social este în cele din urmă un fel de criteriu de importanță a ființei umane. Aceasta variază în diferite etape ale istoriei, aceasta conduce la o individualizare mai profundă și, împreună cu aceasta pentru a uni cu societatea, sensul existenței și dezvoltării sale. Marxismul vede adevăratul sens al existenței umane în sprijinul maxim al managementului obiectivelor de dezvoltare socială în activitatea de creație, care formează fondul de dezvoltare multilaterală a individului.

Marxismul se bazează pe integritatea personalității umane, care dezvăluie creativitatea și talentul uman de-a lungul lanțului de obiective tot mai mari ea se stabilește. Realizând în acest fel la numirea sa, vocația sa, o persoană are sens propriei existențe.

Este firesc ca decizia corectă problema sensului vieții, dă o persoană un punct de reper, precum și în numele a ceva pentru a trăi. Un astfel de referință, în ciuda deținutul cu mai multe variante în ea alegerea pentru o multitudine de culori inerente în ea, este foarte important pentru marea majoritate a oamenilor. De multe ori duce la pierderea unei tragedii umane autentice.

Pierderea înțelegerea sensului propriei existențe, o persoană își pierde o parte ideal inalt a activităților sale și este adesea cufundat în viața de zi cu zi, în funcționarea conștiinței obișnuite, de zi cu zi. Situația este pierderea sensului vieții este o situație de conștiință a trecut dincolo de propriile limite și să se ridice deasupra lor. gândire de zi cu zi și de zi cu zi pot exista ca o certitudine și integritate, pentru care nu există problema sensului vieții. Această problemă nu este obișnuită, de zi cu zi, și „disperat“ sau chiar conștiința „șocat“. Zilnic, care implică inerția umană în existența. conținut în sine, propria auto-suficiență.

Cu toate acestea, concentrându-se pe o anumită înțelegere a sensului vieții, mărturisind că, omul nu este garantat în ceea ce privește posibilitățile smysloobespechivayuschih ale existenței sale. Incapacitatea de a realiza în capacitatea lor de a trăi un anumit mod de a înțelege sensul vieții, uneori cu rezultate tragice.

Noi trebuie să aibă în vedere faptul că problema de a căuta sensul existenței umane este legată de problema finitudinea vieții umane și de moarte. Reflectând asupra sensului existenței sale, omul nu trebuie să uităm faptul că viața lui are limitele sale, și este capabil să realizeze idealul său ales este numai în aceste limite. De aceea, problema sensului vieții umane este indisolubil legată de cunoașterea membrelor ei.

Alegerea sensul vieții - o provocare. Instruind cei care au stat înainte de o astfel de alegere, filozoful roman Seneca spunea pe bună dreptate că astfel de oameni sunt mai înclinați să aibă încredere în alții decât vorbesc. Între timp, această alegere este rezultatul unei reflecții lungi și dureroase independente.

O persoană matură este deja capabil să gestioneze funcțiile vitale, subordonarea mai puțin importante obiective sunt mai importante pentru a alege preferințele pentru nevoile lor. Acesta a fost pregătit pentru punerea în aplicare a stabilit-o „viață de proiectare“, capabil să analizeze măsura în care este pus în practică. Problema devine un sentiment de a fi în ea o gamă largă de ramuri, care afectează gândirea „bun“, „bun“, „rău“, „responsabilitate“, etc.

Desigur, fiecare persoană are o înțelegere personală a sensului existenței sale; conștiința primește fiecare formă subiectivă. Cu toate acestea, putem identifica unele componente comune de a înțelege sensul vieții. Acestea includ, de exemplu: dragoste și familie; munca favorit, locul de muncă; lupta; auto-îmbunătățire; Ministerul pentru binele altora; caută plăcere; cunoașterea lumii, etc. Acest tip de „martor“ obținut în timpul lungilor ani de reflecție asupra sensului existenței umane, constituie un arsenal bogat de selectare, fie opțiunea „planul de viață.“

Problema sensului vieții este profund conectat cu gradul de conștientizare a membrelor ei. Filozofii au fost mult timp preocupat de problema de a găsi adevărata libertate interioară și sub rezerva de a lua în considerare acest aspect. Mai mult decât atât, în ultimii ani, problema libertății, de regulă, este legată de problema răspunderii.

Cu privire la libertatea de filosofi chibzuind încă din cele mai vechi timpuri. Chiar și Socrate a susținut că libertatea este de a face bine. Din vremea lui Aristotel în cultura europeană a fost aspectul dominant al libertății ca libertatea voinței omului. In problema B.Spinozasvyazal secolul XVII de libertate a problemei necesității. El a definit libertatea ca o necesitate percepută. Hegel a dat pozițiile idealiste detaliate interpretare a unității dialectică a libertății și necesitate. Pentru Engels libertatea nu este doar conștientizarea nevoii, dar, de asemenea, să acționeze în conformitate cu ea. Această poziție este luat în considerare faptul că, în etapa inițială a istoriei sale, oamenii, încă în imposibilitatea de a pătrunde tainele naturii, a fost supus unui „orb“, necesitate necunoscută. El, prin urmare, nu a fost liberă. Neînțelegând legile obiective, el începe să acționeze mai conștient și liber. Deoarece constrângerile libertății umane se reflectă, de asemenea, dependența oamenilor forțele sociale care acționează asupra lor, în anumite condiții istorice.

Cu toate acestea, înțelegerea problema libertății nu poate fi limitată la stabilirea relației ei cu necesitate. În secolul XX în prim-plan relația de „libertate-responsabilitate“ în gândirea filosofilor.

Poziția lui Sartre, prin urmare, manifestată în faptul că omul este liber în relația sa cu lumea. Dacă Marx a argumentat: „Filozofii doar au interpretat lumea în diferite moduri, dar ideea este de a schimba“, că Sartre a văzut problema într-un alt. Poziția sa poate fi exprimată prin afirmația: problema nu trebuie privită să schimbe lumea și să își schimbe atitudinea față de ea. Potrivit lui Sartre, „libertatea este libertatea de alegere.“ Acest lucru înseamnă că „o persoană condamnată pentru a fi liber“, există o alege în mod liber esența ei, ridicându-se la nivelul individului, devenind el însuși. Conceptele de existență umană și libertatea sunt indisolubil legate în punctele de vedere ale lui Sartre. În opinia sa, nu este cu adevărat doar unul care alege în mod liber, se face, devine creatorul propria alegere. Numai libera alegere a propriului lor destin, fiecare acțiune în parte și în general, viitorul lor creează identitate. Potrivit lui Sartre, „să fie - apoi alegeți-vă.“ Gama de alegere este extrem de largă: atitudinea față de tine, la alta, pentru societate, la viață, iubire, moarte.

Desigur, alegerea în fiecare caz depinde de sistemul de valori pe care le deținem din obiectivele pe care le-am stabilit pentru noi înșine. Din punct de vedere al existențialiști, alegerea obiectivelor noastre este absolut gratuit: toată lumea este liber să stabilească reguli pentru ele însele adevăratele criterii sublimului și frumos, sistemul ar potrivi cu valorile sale.

Cu pozițiile Existențialism, libertatea este în căutare de sine, sau în selecția în sine.

Având în vedere fiind liberă ca fiind în situații de existențialism conectează situația în cea mai importantă parte a acestuia fiind realizată cu motivația unei alegeri. Mai mult decât atât, motivația este văzută ca un produs de reacție a circumstanțelor și a libertății. Circumstanțele sunt în primul rând legate de obstacolele care apar în fața unui om. Mai precis, omul liber percepe circumstanțe apar ca obstacole, care manifestă rezistență la el, ca urmare a liberei alegeri. Alegerea sa, prin urmare, apare în contrast, în ciuda obstacolelor.

Omul, fiind liber, se simte în mod constant responsabilitatea pentru mediu și oameni. Aceasta este strâns legată de libertate. Responsabilitatea confirmă faptul că orice acțiune, acțiune, acțiune are doar măsură de evaluare a persoanei. Potrivit lui Sartre, omul fiind condamnat de a fi liber, poartă pe umeri greutatea lumii, pentru că el este responsabil pentru lume, pentru el însuși, și este calea ființei sale.

Ilustrând această responsabilitate universală, Sartre dă un bun exemplu: în cazul în care o persoană este mobilizat pentru război, este războiul lui - după chipul lui, și a meritat, merita mai ales pentru că el ar putea evita întotdeauna prin sinucidere sau dezertare; dacă nu, atunci înseamnă că a ales și este responsabil pentru ea.

Pe scurt, Sartre vine de la faptul că o persoană este personal responsabil nu numai pentru ceea ce se întâmplă cu el, ci și pentru fenomenele sociale, pentru că nimeni altcineva pentru că nu este în măsură să-și îndeplinească această misiune. O responsabilitate absolută - o consecință logică a libertății sale. Existențialiști cred că, deși noi nu facem ceea ce ne dorim, cu toate acestea suntem responsabili pentru ceea ce suntem.

acțiunea umană gratuită, evaluarea liberă a evenimentelor, la libera alegere a permite unei persoane să se simtă responsabilitatea pentru aceste evenimente. Este vorba despre un sens pur subiectiv al răspunderii personale, o recunoaștere a severității acesteia.

măsură de responsabilitate determinată de capacitatea și abilitatea de a face alegeri, precum și o datorie morală, din care o persoană nu este liber. Cuvântul persoana este responsabil pentru conștiința lui nu orbește „automat“, și ținând seama de poziția sa de puritate morală. Acest lucru înseamnă că individul nu este responsabil doar pentru slăbiciune sau trădare pur și simplu, dar, de asemenea, nivelul de maturitate lor ideologice.

Capacitatea de alegere morală este, prin urmare, sub rezerva aceeași responsabilitate morală ca fiind foarte dorința de a face o astfel de alegere, pentru a rezolva o situație particulară. Nu există nici o îndoială că măsura răspunderii personale crește odată cu extinderea gamei de libertatea de alegere morală.