Iubirea creștină ca un model universal al moralității universale

Din cartea „deontologii psihologică“

Renumitul teolog Biserica Ortodoxă străină, Protopopul Alexander Schmemann în cartea sa „Apa și Duhul“ descrie foarte precis aspectele iraționale ale realității în care oamenii trăiesc și care sunt în afara conștiinței sale. Aceste aspecte sunt cunoscute de credincioși din experiența vieții creștine și le realizează treptat, pe măsură creșterea spirituală.

Omul modern, chiar și ortodocșii, Schmemann scrie, este foarte surprins de faptul că ritualul botezului începe cu cuvintele, adresate diavolului. De obicei, în lumea religioasă nu există nici un loc pentru diavol - acest concept se crede că aparțin zilele întunecate ale Evului Mediu. , Non-merge chiar mai departe, ei pretind că este necesar să se „demitizarea“ Noul Testament, și să-l elibereze din ideologia învechită - demonologie, care obturează numai său real sens, etern (Ibid, p.22). Biserica Ortodoxă nu a formulat o sistematică și în mod clar doctrina diavolului, dar ea a avut întotdeauna o experiență care confirmă existența unor forțe demonice. Lipsa de predare sistematică, datorită dificultății, în cazul în care nu imposibilitatea de a determina rațional irațional și răul este doar realitatea planului irațional. În filozofia deismului și a conceptelor filozofice umaniste, răul este înțeleasă ca absența binelui. Cure rău în acest caz este educația și formarea. Din punct de vedere al Bibliei și Biserica Ortodoxă - prezența răului este ceva întunecat, irațional, dar este destul de real, cu toate că sursa acestei prezențe poate să nu fie imediat clar și conștient. Ură - nu doar absența iubirii - este prezența forțelor întunecate, care pot fi foarte activ, inteligent și chiar creativ. Ura nu este o lipsă de cunoaștere. Din povestea Noului Testament este bine cunoscut faptul că mai mult unii oameni recunoscut pe Isus, cu atât mai mult l-au urât. Sentimentul răului ca o forță irațională, care pune stăpânire om și îl direcționează, este în concordanță cu experiența Bisericii și este familiar pentru oricine care a încercat, cel puțin un pic, pentru a „îmbunătăți“ ei înșiși, protivoborstvuya natura lui păcătoasă (Ibid, p.24).

Concepția creștină a realității se bazează complet pe textul biblic al Cărții Genezei. Există o descriere a dezastrului inițial care a avut loc în lumea spirituală, ura față de Dumnezeu, a generat cea mai mare mândrie îngerul al originii o realitate străin și rău, care nu a fost creat de Dumnezeu, dar a fost format ca urmare a depărtarea de la El creațiile sale.
Oamenii nu știu nimic despre acest secret teribil, dar se confruntă cu ea ca o experiență interioară reală a răului în noi înșine și pe alții. Nu te pot ajuta teoriile raționale să explice răul, dar poate expert să-l înfrunte și să lupte cu el. Este această experiență și este în așteptare pentru un om după botezul lui ca un act de intrare într-o nouă realitate.

Din punct de vedere științific, există o diferență clară între abordările patristice și culturale antropologice la om. percepția patristică a omului poartă apofatichnosti de timbru (adică metoda cunoașterii lui Dumnezeu în experiența personală), atrage atenția asupra complexității naturii umane, care constă din două naturi - spirituale și fizice, și care decurg din această contradicție. Potrivit Arhimandritul Cyprian (Kern), pentru sfinții părinți omul a fost și rămâne o criptogramă, care nu este dat pentru a descifra mintea umană. Nu există nici un loc pentru o structură rigidă, modelul abstract, care nu exclude comune caracteristici ale naturii umane.

Una dintre cele mai importante baze ale vieții creștine a Bisericii este Sfânta Tradiție. În cazul în care existența diferitelor încercări de a defini Sfânta Tradiție a Bisericii cu punctul istoric și teologic de vedere, esența ei se înțelege, în conformitate cu Venerabilul. Vikenty Lirinskomu (433), la fel ca în poveste, ei credeau toți, peste tot, mereu. Aceasta este un fel de identitatea de bază a Bisericii, care este identică cu ea însăși de-a lungul existenței sale istorice. Această abordare nu exclude, scrie Mussin, ci presupune elementul istoric tranzitorie în procesul de predare și practica Bisericii. Mecanismul de tradiție, este susținută de motive istorice, se realizează în sfera relațiilor umane ca tradiția unei anumite societăți, iar în acest sens este un fenomen antropologic.

Reciprocă iubire dezinteresată a lui Hristos, creștinii au primit de la simțurile externe intangibile, dar înțeleg sensul intern un semn de apartenență la un nou domeniu (nouă realitate). Inaccesibilă simțurilor, el vorbește tare sentiment interior. Și indiferent de modul în care oamenii căzut adânc, a scris Silchenko, indiferent cât de stricăciune îngrozitoare a inimii lui, el va fi întotdeauna capabil de a discerne dedicarea adevărată și dragostea pentru poruncile sfinte ale lui Hristos din toate celelalte iubire pământească. El nu poate rămâne indiferentă la apelul iubirii pure (Ibid).

Primul și cel mai important diferență între creștini ca purtători ai modelului etic universal sunt cazuri de dragoste frățească pentru aproapele. Domnul a poruncit ucenicilor Săi: „iubiți unii pe alții.“ Dar această iubire nu este limitată la cercul numai ucenicii lui Hristos (creștini).

De multe ori forța mare de fratern, iubirea altruistă, care distinge creștinii de alte persoane, a existat un apel la credința creștină a neamurilor.

Creștinii iubesc unii pe alții este doar prima condiție necesară pentru dragoste pentru toți oamenii. În dragoste reciprocă unul pentru celălalt ucenici ai lui Hristos ar trebui să atragă puterea de manifestarea iubirii și la exterior, în cazul în care dragostea este deja cazul mai dificil și mai neobișnuite.

Dragoste, ca orice sentiment în om pentru o dezvoltare completă și cuprinzătoare necesită un mediu care să permită și mediul adecvat. Societatea a credincioșilor, toate relațiile care sunt construite pe dragoste și au mediul în care iubirea crește și este întărit în sufletul membrilor săi individuali. Această școală grădiniță și dragoste. Fiind în acest mediu și puterea dătătoare de viață și de sprijin pentru tine, dragostea creștină nu se limitează la iubirea frățească și liber turnat pe toți cei cărora le poate fi doar relevant. „Nimeni în lumea dragostei, cum ar fi cea cu privire la orice persoană capabilă, în numele Mântuitorului răstignit al lui: ca o flacără captează toată ființa umană ia mintea și inima lui, este sufletul de ea, este singura forță motrice, îl obligă să se uite, să uite lumea, mor pentru toți, ceea ce nu este dragostea Tatălui (1 Ioan. 2, 15) „(Ibidem, p.42).

Mai complicată este problema relației dintre porunca nouă a lui Hristos la cerințele iubirii în legea lui Moise și Vechiul Testament, în general. Evreii trebuiau să se iubească unii pe alții în numele aparținând aceluiași popor ales al lui Iehova, în plus față de această lege nu sunt instruiți să iubim pe vrăjmașii noștri, dimpotrivă, a existat o poruncă de represalii „ochi pentru ochi.“
Legea a poruncit să ne iubim aproapele ca pe noi înșine. Și Domnul a iubit oamenii mai mult decât el însuși. El nu a fost în imagine și egalitatea cu Dumnezeu Tatăl, și a coborât la slăbiciunea umană și nu a oprit înainte de moartea amar pentru oameni în trup (Ibid, p.32).

În aceste puncte de vedere sa întâmplat să ignore faptul că iubirea în sensul ei creștin este întotdeauna îndreptată în primul rând ideal-spiritual în om și participarea sa în Împărăția lui Dumnezeu. Acest lucru a condus la faptul că Nietzsche a identificat ideea creștină a iubirii cu o idee complet diferită de ea, cultivate pe diferite motive istorice și psihologice. Această idee se bazează pe estimări, care, împreună cu Nietzsche se poate spune că adevărata lor resentimente adânc înrădăcinate a fost. Acest lucru - „umanitarism“, ideea de dragoste pentru omenire, sau, la figurat vorbind, iubirea de tot ceea ce este forma umana.