înțelepciunea evreiască, viața evreiască, căsătoria, legile și obiceiurile

În epoca Talmudului a fost diferența dintre eyrusin (sau Kidushin) și nisuin - „căsătorie“, adică intrarea miresei la casa mirelui. De-a lungul timpului, această diferență a dispărut: Kidushin nisuin și pus în aplicare în cadrul unei ceremonii unice de nunta. Astăzi eyrusin - un angajament reciproc pentru mireasa si mirele se căsătorească.

În timpul nostru, am decis să scrie tnaim, „condiții“. Deci, este documentul în care părinții miresei și ziua nuntii miresei este prescris și să își asume angajamente semnificative pentru punerea sa în aplicare și pentru a se asigura că ceea ce are nevoie de cuplu. Toate aceste obligații sunt fixe comision kinyana, ceremonia de confirmare a acordului și semnăturile martorilor - în conformitate cu ceea ce profetul spune Tsfanya: „... nu comite nelegiuire, și nu a rostit o minciună.“

În tnaim, în special, există o frază: „... Pune mireasa si mirele, care au răspuns pozitiv“ Această frază este introdusă pentru a lăsa toată lumea știe: Kidushin nu are nici un efect în cazul în care nu există nici un acord deplin cu privire la mire și mireasă. Mireasa si mirele ar trebui să fie familiar: „Este interzis oricui era să ia de soție o femeie pe care nu a mai văzut până acum - dintr-o dată devine respingătoare pentru el“ - așa a spus în Talmud.

După înregistrare și anunțarea Tnaim mama mirelui si mama miresei sparge o farfurie. Această tradiție simbolizează ireversibilitatea deciziei: la fel de imposibil să se întoarcă o placă rupt la starea sa anterioară, același lucru trebuie să fie ireversibil proces doar dedicat logodnei. Și cum în mod iremediabil rupt departe de cioburile de placă, așa cum în mod iremediabil „rupt“ mireasa (de la toate celelalte femei, cu excepția soției sale viitoare) și mire (de la toți ceilalți bărbați, cu excepția viitorului ei soț).

După aceea, o sărbătoare mică este aranjat într-un cerc de rude și prieteni apropiați.

În ciuda importanței tnaim simbolic, aranjamentul de nunta este, de fapt, acordul de intenție, și nu impune nici un angajament final.

Destinație timpul de nunta

Există unele date atunci când este imposibil să dețină nunta. Acestea sunt:

- Shabbat (de la apusul soarelui vineri și sâmbătă, înainte de stele);

- Tovarășe Yom (sărbătoare evreiască atunci când locul de muncă este interzisă), inclusiv „Chol-Moed„(zile poluprazdnichnye): Rosh Hashanah, Yom Kippur, Shavuot, Sukkot toată săptămâna, în fiecare săptămână a Paștelui;

- zile după 9-lea Ava, al 17-lea Tammuz treia Tishrey ( "Post Ghedalia") Tevet al 10-lea, al 13-lea Adar ( "Post Ester");

- perioade speciale de doliu: Omer zile - de la început până la Pesakh Shavuot (cu excepția lag baomer) și zile „Bein-o Metsarim“ între 17 Tamuz și Av nouă.

Inainte de nunta, mireasa trebuie să plonjați în mikvah - bazin de imersie ritual - și devin „pure“. Scufundare este posibilă numai în momentul în care mireasa nu este menstruatie, care trebuie de asemenea să fie luate în considerare în numirea data nuntii.

Săptămână înainte de nunta

Inainte de nunta, mireasa si mirele pentru un timp, nu ar trebui să vadă. În funcție de obiceiul, de data aceasta variază de la o săptămână la o singură zi. Ei au descoperit că erau deja sub chuppah. Înainte de a feței, aproape voalul miresei, mireasa ei se uită în față, pentru a se asigura că, înainte de alegerea sa-l.

În termen de câteva zile înainte de nuntă, precum și întreaga săptămână nunta, un cuplu de tineri este considerat „cuplul regal“. Prin urmare, în acest moment Suite trebuie neapărat să fie însoțită de cineva.

Sâmbătă care precede Hupa, în timpul rugăciunii de dimineață, mirele chemat la Tora. În onoarea el prezent în sinagogă cântând un ton vesel, dar din secțiunea de femei din ea dulciuri spalat la viata tineri casatoriti a fost fericit și dulce.

De asemenea, este comună în această sâmbătă, în sinagogă pentru a aranja Kidus înainte de mulțimi mari. Mirele ia posibilitatea de a demonstra cunoștințele lor din Tora: un discurs dedicat unei probleme în înțelegerea textului Torei.

Mireasa deține mai târziu înainte de nuntă sâmbătă, în cercul familiei. În această zi, prietenii ei vin să felicit și să le doresc fericire. Sâmbătă înainte de nuntă se numește fecale Shabbat ( „Mireasa Sabatului“), sau Forshpil.

Postați o mireasa si mirele

Pentru mireasa si mirele ziua cercuri lor similare cu Iom Kipur - Ziua Ispășirii. Legea cere mireasa si mirele la rapid în această zi. Postați mireasa si mirele ar trebui să fie continuat până la sfârșitul ceremoniei chuppah.

Înainte de începerea nunta alcătuiesc și să semneze Ketubei - un contract de căsătorie. Acest lucru se face, de obicei, chiar înainte de ceremonia de nunta. Semnarea Ktuba rabin efectuat în prezența miresei și a doi martori care dețin documentul cu semnăturile lor.

Ketubah - un document care enumeră obligațiile asumate de mire, și drepturile soției sale viitoare. În primul rând, atribuțiile soțului Ktuba confirmă atribuit lui de către Tora: „Food. îmbrăcăminte și relații sexuale, el nu-i va lipsi. "

Ketubah Funcția nu este limitată numai pentru a garanta drepturile soției sale. Ketubah - este, de asemenea, un mijloc de prevenire a divorturi pripite, nechibzuite: în cuvintele inteleptilor nostri, previne „te ușor să divorțeze de soția lui“

Textul Ketubah compus în limba aramaică - limba vorbită evreilor Eretz-Israel în epoca de oameni înțelepți. O mare parte din textul ei este standard, astfel încât rabin, de regulă, aduce cu ea un standard, forma frumos proiectat, în cazul în care toate detaliile care lipsesc se potrivesc. La elaborarea Ketubei și rabinul său dezvăluire traduce textul în limba înțeleasă de către mire și mireasă.

Înainte de a semna rabinul Ketubah care constituie Ketubei, citit textul în întregime, și înainte de documentul este semnat, mirele își reafirmă angajamentul față de kinyana comision ca un semn că el nu se schimba mintea lui și nu va încerca să schimbe ceea ce este scris în Ketubei. Kinyan - un act simbolic: să ia o eșarfă, simbolizând faptul că în acest moment, care este vândut sau transferat, și trece-l la persoana care o dobândește. Mirele cum „vinde“ mireasa prin mărturia obligațiilor sale înregistrate în Ketubei, și pentru o mai mare fidelitate pune semnătura la textul de lângă semnăturile Ketubei ale martorilor. Ca un martor nu poate acționa ca rudele de mire sau mireasa.

Ktuba citită public imediat după mirele mireasa transmite inel. După anunțarea mirelui dă mireasa ei. Mireasa ar trebui să prețuim acest document.

Pentru a compila Ketubah și ceremonia căsătoriei, este nevoie de doi martori. Ele trebuie să îndeplinească următoarele condiții: să fie bărbați, evrei, religioase și adulți (Potrivit maturitate legea iudaică - este de 13 ani.) Martorii nu ar trebui să fie cu întârziere și să vină în avans, pentru a participa la elaborarea și a pus Ketubah lor (.e „observa“.) semnături.

Înainte de începerea nuntașii aranja o întâlnire - Kabbalat Panim. Acoperiți masa cu gustări și băuturi. Pentru că, înainte de ceremonia de nunta, tinerii nu trebuie să se întâlnească unul pe altul, Panim Kabalat efectuate în două locații diferite, - în mod individual și separat pentru mire la mireasa. În timpul ceremoniei, mirii să ia binecuvântarea, felicitări și urări sincere ale tuturor celor prezenți.

Badekenish - închiderea feței miresei

Înainte de începerea ceremoniei de nunta miresei, însoțiți de rude și prieteni care au venit la Kabalat Panim, este trimis sferturi femeilor, pentru a efectua ceremonia Badekenish - acoperă fața voalul miresei. Mirele sunt în mâinile tatălui său și tatăl miresei. Fiecare dintre ele cu o singură mână sprijinită de mâna mirelui, iar cel de al doilea o lumânare aprinsă. Aceste lumânări ar trebui să fie aprinse după nuntă. Acest lucru este urmat de ceilalți bărbați.

Oamenii care însoțesc mireasa si mirele, numit shoshvinim. Se crede că mirele in ziua nuntii lor, ca un rege, iar mireasa - regina, astfel încât acestea trebuie să fie însoțite de un alai. Onoarea de a fi shoshvinim oferi, de obicei părinții - cel mai apropiat de oameni brakosochetayuschihsya. În cazul în care nu părinții aleg alt cuplu, familie si cei dragi. Este de dorit ca shoshvinim s-au căsătorit în prima căsătorie - este un semn bun pentru tineri.

Mireasa stând pe un scaun, care este de obicei decorat cu panglici și flori. Pe fiecare parte a miresei sunt mama ei și mama mirelui. Mirele, însoțit de tatăl său și tatăl miresei vine la mireasa, pentru a închide ei voal fata.

Dar de ce este mirele merge la mireasa?

Există în această aluzie la darea Torei. Apoi, de asemenea, nu a existat căsătorie, „Kidushin“ între Gd El și poporul lui Israel, și „shoshvin“ dacă a existat unul - Moshe Rabbeinu. Se spune: „Și Moise a adus poporul să se întâlnească Gd“ - pentru că Allah a ajuns deja la locul numit la mireasa, poporul lui Israel. Și amintirea pe care Dumnezeu a coborât în ​​foc pe muntele Sinai, obiceiul de a acoperi evenimentele sub „chuppah“ lumânări de foc. Dar un alt sens al acestui obicei - o expresie de speranță pentru realizarea cuvintelor Megillat Estera: „Evreii au avut lumină și veselie și bucurie și onoare.“ Un Midrash spune că iluminarea de lumânări în cinstea miresei si mirele aduce armonie în viața unui cuplu de tineri. Cum? În corpul miresei - 248 corpuri de mireasa - 252. Gematria RNI cuvânt (lumânare) - 250, același număr care este la jumătatea distanței dintre numerele 248 și 252, numărul de mire și mireasă. Așa că lumina lumânărilor exprimă dorința de unitate, dorința de a găsi o cale de mijloc.

Mergând la mireasa, mirele ia o pus înapoi și se închide ei voal chipul miresei.

Despre voal este menționată în Tora - în locul în care căsătoria este descrisă de Isaac și Rebecca: „Și a luat vălul, și le-a închis.“ Și tocmai în momentul când fața miresei închide vălului, rabinul spune-i că aceeași dorință care a însoțit Rebecca Isaac: „Sora noastră, astfel încât să devină miriade de mii!“

Există în această ceremonie și acest sens: mirele ca se extinde protecția sa asupra miresei, în prezența părinților ei și promisiunea ei să o protejeze, să ofere adăpost și îngrijire.

Apoi, mirele si „anturajul“ lui este trimis la Hupa și devine sub el și înconjurat de însoțitori și mireasa vine la fel un pic mai târziu - de fapt nepoliticos, ar fi obligat să aștepte pentru mireasa „chuppah“ mire. Ordinea de apariție a unui „chuppah“ mai întâi mirele și mireasa apoi ne amintește din nou de pe Muntele Sinai: comunitatea Israel Moshe Rabbeinu aduce la Suprem ...

Mireasa sunt brațele mamei ei și mama mirelui, cu lumânări aprinse lor. Celelalte femei le-au urmat.

Mireasa cu însoțitoare de șapte ori în jurul valorii de by-pass mirelui. Șapte runde. a avut loc în jurul valorii de chuppah, aluzie la integritatea lumii, integritatea creației.

Apoi mireasa devine mâna dreaptă a mirelui. Tații sunt alături de mire, mama - alături de mireasa.

Hupa - baldachin nunta - este o bucată de pânză, montat pe patru poli, sau tallit - un voal mare capelă este menținută întinsă de colțuri (uneori pentru a menține unghiurile folosind un design special pe podium, și, uneori, doar păstrează patru - numărul de colțuri - de mare și oameni puternici). Ca regulă, Hoop instalat în aer liber. Sub acest acoperiș, de fapt, există o ceremonie de nuntă, așa spun ei, „a pus Chupa“, „să stea sub chuppah.“ Direct sub chuppah sunt mireasa si mirele, părinții lor și rabinul care conduce nunta.

Hoop simbolizează casa mirelui, în care el introduce mireasa.

Kidushin - ceremonia de nunta sub chuppah

Cine conduce ceremonia

Prin tradiție îndelungată, Kidushin - ceremonia de nunta - efectuarea rabin comunitate, sau cel care este rabinul responsabil.

Muzică în timpul ceremoniei

Nu există nici o dată și pentru toate normele stabilite privind dacă sau nu să sune muzica în timpul unei ceremonii de nunta. De multe ori muzica însoțește mireasa afară, atunci când a condus Hupa, și finalizarea ceremoniei de nunta sub chuppah. Cele mai multe cupluri opta pentru muzică tradițională evreiască.

Rabinul conduce ceremonia, spune binecuvântarea peste un pahar de vin:

(1) „Ferice Tu Doamne, Domnul lumii, a creat rodul viței.“

(2) „Binecuvântat ești Tu, Doamne, Dumnezeul nostru, Regele Universului, care ne-a sfințit cu poruncile Sale și să ne predosteregshy de incest, ne-a interzis să mirese și să le permită să ne numai după ce acestea devin soțiile noastre prin cercuri și Kidushin. Binecuvântat ești Tu, Doamne, care sfințește poporul Său, Israel, folosind cercuri și Kidushin! "

Mirele si mireasa soarbe din un pahar de vin pentru care rabin a spus o binecuvântare.

Apoi Kidushin invitați martori să se apropie, să fie văzută ca mirele poarta mireasa un inel de nunta. Mirele spectacol martori inelul, astfel încât acestea erau convinși că era o valoare rezonabilă. Înainte de a pune pe inelul, mire rosteste. „Aici. ești consacrat la mine cu acest inel pentru soția conform legii lui Moshe și Israel "

"Arey dacă al-BAA tabaat mekudeshet Zo ke-data Moshe ve Yisrael."

Inel purtat pe degetul arătător al mâinii drepte (dar purtate pe inelul).

Martorii proclame de 3 ori: "consacrata": „mekudeshet. mekudeshet, mekudeshet! „Restul dintre ele sunt repetate.

Din acel moment, tinerii sunt considerate a fi soț și soție.

Un inel de nunta ar trebui să fie rotund, foarte buna interior si exterior, fara pietre, sculptate pe ea, fără modele, litere și simboluri. Inel de nunta nu poate împrumuta sau chirie, ar trebui să fie proprietatea mirelui. și-l cumpere, el ar trebui cu banii proprii. În caz contrar, „Kidushin“ nu are niciun efect. Pune la costul inelul nu este mai mică decât tija - cele mai mici monede avantajele în vremurile Talmudice, valoarea care este egală cu bucata prețul de argint pur, jumătate egal volumul de semințe de orz. Pentru a nu semăna discordie între bogați și săraci, oamenii înțelepți au stabilit o dată pentru totdeauna că Kidushin ar trebui să fie realizată utilizând un inel de aur, în care nu există decorațiuni. Conform legii iudaice, un inel de logodna ar trebui să fie purtat doar o femeie, dar nu un om, astfel încât inelul pe care mireasa poartă pe deget mireasa la o nunta evreiasca - numai.

Apoi, rabinul care conduce ceremonia (sau persoana care face aceasta în numele Rabinului), a citit Ketubei de text. Apoi, mâna dreaptă mire dă Ktuba mireasa și ea acceptă ca mâna dreaptă.

Sheva Brachot - Șapte binecuvântări

Se toarnă un al doilea pahar de vin și spun Sheva Brachot - șapte binecuvântări de nunta. Uneori, el se citește un rabin, dar mai ales pentru că a invitat cei șapte oaspeți mai distinse de sex masculin. Este necesar să se decidă în prealabil, care să acorde dreptul de a spune binecuvântarea.

După fiecare binecuvântare toate răspuns „Amin.“ Pentru a citi aceste binecuvântări necesită prezența unui minian - zece bărbați evrei.

Textul celor șapte binecuvântări de nunta