Imaginea omului ca creatorul însuși

Să vedem acum ce o concepție renascentist al omului este diferit de antic și medieval. Referindu-se la raționamentul unuia dintre umaniștii secolului al XV-lea. Giovanni Pico de la Mirandola (1463--1494), în celebra sa „Discursul demnității umane.“ Creat om și „pune-l în centrul lumii“, Dumnezeu, conform acestui filosof, sa întors spre el cu aceste cuvinte: „Nu ne da ție, Adam, nici un loc bine definit, nici o cale proprie, nici o obligație specială și un loc, și se confruntă, și aveți datoria la cerere, în conformitate cu voința și decizia ta. Imaginea celorlalte creaturi este definit în limitele stabilite de către noi legi. Nu sunt constrânse de orice limite, pentru a determina modul lor de decizie, puterea pe care le-am da. "

Acest lucru nu este concepția veche a omului. În cele mai vechi timpuri omul era o ființă naturală, în sensul că granițele sale au fost definite prin natura sa și a depins numai de el, dacă el a urmat natura sau deviază de la gaura. Prin urmare, raționalistului, caracterul raționalist al eticii grecești. Cunoașterea, în conformitate cu Socrate, este necesar pentru acțiunea morală: persoana trebuie să știe ce este bine, și știind acest lucru, el este sigur să urmeze bine. Figurat vorbind, oamenii din vechime au recunoscut natura amanta sa, nu el însuși - stăpânul naturii.

La Pico auzim ecouri ale doctrinei omului, pe care Dumnezeu a dat voință liberă și care trebuie să se decidă soarta lui, determina locul lor în lume. Omul este aici - nu este doar o ființă naturală, el este creatorul însuși, iar acest lucru este diferit de alte ființe naturale. El este stăpânul tuturor naturii. Acest motiv biblic este acum transformat în mod semnificativ: Renașterea scădere credința medievală caracteristică în păcătoșenia umană și depravarea naturii umane, și, ca urmare, persoana nu mai este nevoie de har divin pentru mântuire. Ca o persoană devine conștientă de sine ca creatorul propriei sale vieți și destin, și este maestru nelimitat asupra naturii.

Pentru că totul este conectat cu totul și totul intrepatrunde totul, până în prezent toate (și nu numai Dumnezeu) este demn de a fi obiect de cunoaștere. În acest sens, obiectul cunoașterii este unul - sau bogopriroda prirodobog. Filozofic și raționalizarea teismul depășirea necesitatea trece prin pasul panteism. O panteism ontologică renascentist, la rândul său, a dus la pluralismul epistemologic, nu numai că toți ar putea fi obiectul de cunoaștere, ci și toate punctele de vedere cu privire la acest subiect au dreptul de a exista, fiecare cultură are dreptul de a viziunea lor asupra lumii. În ceea ce privește dezvoltarea evolutivă a cunoștințelor astfel de pluralism ar conduce la eclectism. În epoca Renașterii a pluralismului epistemologic revoluționare duce la relativism, care întruchipează descoperire subiectivă și creativă pentru integritatea viitoare a formei de sinteză teoretică, diversitatea semantică și armonia universală. Această inovație, de tranziție, complexitatea și diversitatea Renașterii profund în acord cu epoca noastră.

să existe pe dreapta au toate punctele de vedere, și, prin urmare, cele care conțin inovații. Mai mult decât atât, acesta conține noutatea poziția cea mai preferată. Cu aceasta începe formarea gândirii istorice, un sentiment de distanță culturale și istorice, formarea treptată a spiritului de inovare. Inconsecvența culturii renascentiste în acest sens a fost faptul că Renașterea este o nouă conștiință în căutat. trecutul antic.

abordare creativă și inovatoare în lumea scoate în evidență componenta cognitivă a conștiinței, mintea se duce „din exil“, unde a fost închis medieval credință decor campionat a simțurilor, și simțurile asupra rațiunii. Deja N. Cusanus cunoașterea lumii este infinită și mijloace de cunoaștere de conducere este un motiv. Lumea pentru el - ea bogopriroda sau prirodobog. Lumea, universul - sunt nelimitate. Infinity lumii cunosc mintea prin „coincidență a contrariilor.“

Nikolay Kuzansky aparține Renașterii mature. Și la sfârșitul Renașterii, Copernic, crearea unui sistem heliocentric al lumii, de fapt, arată posibilitățile creative ale minții, permițând prin izolarea și studierea contradicțiilor în sfera fenomenelor de a pătrunde în esența lucrurilor, care poate fi complet fenomenul opus.