I - centrul universului (Johann Fichte)

Următorii reprezentanți ai filozofiei clasice germane a fost Johann Fichte, în care învățăturile subiectivitate, începând cu sofistică greacă, trecând prin scepticism vechi și în continuare prezente în punctele de vedere ale Hume, precum și, în parte, și Kant, este vorba de cel mai înalt punct al dezvoltării sale.

Punctul principal în filosofia lui Fichte a fost o declarație care sună la prima vedere destul de ciudat. „Întreaga lume - este eu“ Această dispoziție, desigur, nu ar trebui să fie luate literal. Să ne amintim că ideea de bază a Hume a fost teza: „Întreaga lume - totalitatea sentimentelor mele“, pe care noi, de asemenea, considerate a nu literal, ci în sensul că realitatea externa ne este dat prin intermediul simțurilor, și ceea ce este în sine - este necunoscut. Cu toate acestea, filozofia era încă o astfel de concepție rară, în conformitate cu care se crede că toată lumea - aceasta este doar sentimentul meu, care este nici o realitate acolo, și numai eu exist, totuși, am observat în afara - acestea sunt sentimentele mele, iluzii, ficțiuni, cum ar fi imagini de vis. Eu sunt, și nu există nici o pace deloc. O astfel de declarație se numește solipsismului (din Solus latină -. Numai și ipse - el însuși). Această situație este destul de dificil de justificat și de a apăra, pentru că în favoarea argumentului său nu este de fapt față de aceeași - o sumă uriașă. Hume nu a împărtășit poziția solipsismului. Același lucru se poate spune despre Fichte, declarația lui uimitoare nu a fost un solipsistic. Cum, atunci, să-l înțeleagă?

Preocuparea este că lumea există doar prin prisma percepției noastre. Cum știm ce este, de ce este atât de sigur al existenței sale? Este din cauza a ceea ce vedem, auzim, simt și miros. Dar suntem capabili să percepem numai pentru că există. La urma urmei, dacă nu am făcut-o, nu am putut obține nici o impresie din exterior și nu trebuie să știe despre existența sa. Deci, dacă am, atunci lumea (pentru mine, desigur) este, dar atunci când eu nu fac, atunci nu există nici o lume (pentru mine). Se poate argumenta că nu există nici o realitate externa pentru noi, indiferent: chiar dacă nu există, atunci lumea este, în orice caz, nu va merge nicăieri, și va fi bine acolo de unul singur. Acest lucru este cu siguranță cazul. Principalul lucru este complet diferit. Ce sunt eu până la lume, dacă nu am fost acolo? Poate fi interesant pentru mine, nimic înseamnă pentru mine, dacă aș învăța ceva despre el, dacă nu-l avem? Nu-mi pasă dacă am absolut tot ceea ce se întâmplă, în cazul în care se face fără și în afară de mine? Și este posibil să vorbim despre existența lumii în care nu am? Să-l chiar există, dar dacă nu mă, eu sunt complet indiferenți față de ea, eu nu știu și nu vor să știe nimic despre prezența lui, și, în acest sens, el (nu literal) a lumii din jurul nr. Pe de altă parte, atunci când locuiesc și eu văd în jurul meu realitatea, ea există într-adevăr: cum sunt eu să se îndoiască cerul albastru și soarele strălucitor care strălucește peste tot în jurul și mă încălzește, nu recunoaște evident păsările cântând și sunetul pădure de vară, mîngîindu urechile mele, ei nu experimentează realitatea oamenilor din jurul meu. Dar e doar pentru că eu o percep. Nu-mi - și nu este nici unul dintre cele de mai sus. Se umple existența mea peste tot în jurul simțul realității dobândește sens și devine ceva doar pentru că sunt în ea să mănânce.

Ideea subiectiviste în filosofie se constată juxtapunere imposibilă a lumii și a omului. Greu de imaginat dacă lumea există de la sine, și eu - în sine, între noi - o frontieră dură și absența oricărei comunicări. Lumea din jurul nostru există prin percepția mea despre ea, și dacă văd un obiect, eu nu văd doar el, dar ideea lui de ea, care este o parte din mine sau a mea „I“; dacă am intra într-o relație cu oamenii, eu nu văd atât de mult ele ca atare, dar percepția lor de ei, ideea lui despre ei, care este, de asemenea, o parte a mea „I“, și așa mai departe cu orice altceva. În consecință, lumea exterioară este, așa cum au fost, prin mine, pentru mine, pentru mine și în mine, și, prin urmare, „toată lumea - am.“

Învățăturile lui Hume, Kant și Fichte, cu toată originalitatea lor și, în ciuda diferențelor semnificative dintre cele două sunt foarte asemănătoare într-o declarație că realitatea obiectivă este posibilă numai prin lumea subiectivă și nu există de la sine, ci numai în măsura în care acestuia din urmă.

Testați-vă

1. Ce este solipsismul?

2. Cât de ciudat la prima vedere, situația Fichte: „Întreaga lume - eu?“ Putem să o numim solipsistic?

3. Amintiți-vă că această subiectivitate. Care gânditori în istoria filozofiei a aderat idei subiective?