doctrina materiei și forma lui Aristotel
gândirea filosofică a Greciei antice a ajuns la cea mai mare înălțime în lucrările lui Aristotel (384-322g. BC), ale căror puncte de vedere enciclopedice încorporată realizările științei antice, este un sistem ambițios de cunoștințe științifice și filozofice specifice în sine, în adâncimea uimitoare, subtilitate și scară. omenirea a format a învățat, de învățare, și în secolele de a învăța de la el cultura filosofică.
Conceptul de materie a fost introdus de Platon, care a vrut să-l folosească pentru a explica cauza diversității lumii de sens. Dacă ideea de Platon ceva ce rămâne neschimbat și imuabile, în cazul în care este determinată de „single-ul“, că el crede problema ca fiind „începutul alteia“ - schimbătoare, fluid, instabil. Este în această calitate, ea servește la principiul lumii senzoriale lui Platon. Materia, potrivit lui Platon, este lipsit de certitudine și, prin urmare, imposibil de cunoscut, lucrurile și fenomenele lumii „devenind“ nu poate face obiectul cunoașterii științifice, tocmai din cauza materialitatea lor. În acest sens, în primele dialoguri ale materiei Platon este identificat cu neant. Într-un dialog mai târziu „Timaeus“ Platon aseamănă materia lipsită de un substrat (material) din care corpul poate fi format din orice dimensiune și formă, la fel ca și o varietate de forme pot fi turnate din aur. Prin urmare, este aici că Platon contează „nasa și asistenta medicală a tuturor lucrurilor.“
Platon spune că materia poate lua orice formă, tocmai pentru că ea însăși este complet lipsit de formă, vag, ca și în cazul în care există doar o posibilitate și nu o realitate. Înțeleasă în acest fel problema, Platon identifică cu spațiul, care este posibilitatea de a oricăror forme geometrice.
Aristotel - elev lui Platon, ci pe o serie de probleme fundamentale, el nu este de acord cu profesorul său. În special, fără a accepta identificarea materiei și a spațiului lui Platon, el este în același timp, având în vedere problema ca posibilitate (potență). Pentru posibilitatea de a exista ceva cu adevarat, mamele ar trebui să limiteze forma, ceea ce face ca ceva potențial în existența reală. De exemplu, dacă luăm mingea de cupru, problema pentru el, Aristotel spune, este de cupru, ci o formă de sfericitate; în raport cu ființa vie, materia solidă este structura sa, și forma - suflet, care asigură uniformitatea și integritatea părților sale fizice. Forma, în conformitate cu Aristotel, este principiul activ, începutul vieții și activității, în timp ce materia - începutul pasiv.
Materia este infinit divizibil, îi lipsește în sine orice unitate și certitudine, forma este ceva indivizibil, și, ca atare, este identic cu esența lucrurilor. Introducerea conceptului de materie și formă, Aristotel împarte, în esență, în mai mici (cele care sunt compuse din materie și formă), care sunt toate creaturile din lumea simțurilor, și cele mai înalte - formele pure. Esența ultimă a lui Aristotel pur (lipsit de materie) forma - mișcare perpetuă, care este sursa de mișcare și de viață a întregului cosmic. Natura Aristotel - este o legătură vie a tuturor substanțelor unice definite de formă pură (perpetuum mobile), o parte din motivul și scopul final al tuturor lucrurilor.
Astfel, Aristotel vine la ideea de a fi un singur lucru, fenomen: ele sunt o fuziune de materie și formă. Materia acționează ca o oportunitate și ca un fel de a fi un substrat. Marmura, de exemplu, poate fi văzută ca o oportunitate de statui, el are, de asemenea, o origine de material, de substrat, și statuia sculptat de el - este unitatea de materie și formă. Principalul motor al lumii este Dumnezeu, definit ca forma tuturor formelor, ca punctul culminant al creației.>
Aristotel credea că teoria lui Platon de idei este destul de suficient pentru a explica realitatea empirică. Ea aparține lui spunând: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai scump!“ El a văzut eroarea lui Platon în care a atribuit ideile existenței independente, izolate și le separă de lumea simțurilor, care se caracterizează prin mișcare, schimbare. El a căutat să depășească diferența de Platon între lumea lucrurilor sensibile și lumea ideilor.
Astfel, Aristotel a păstrat caracteristica a înțelegerii lui Platon a existenței ca ceva stabil, neschimbător, imobil. Cu toate acestea, spre deosebire de predecesorii săi, el și-a stabilit sarcina de a găsi ceva stabil care respectă, invariantă în lumea sens, pentru a face posibilă o cunoaștere științifică de încredere și concludentă a materialului rulant și lumea naturală volatilă. Ca urmare, Aristotel dă conceptul în mod esențial diferit de interpretarea lui Platon. El respinge teoria ideilor ca un suprasensibile obiecte, inteligibile, separate prin „implicate“, le lucruri. Platon a recunoscut speciile și genurile de fapt existente. Aristotel numit esență (fiind) persoane fizice (individuale - indivizibile), de exemplu, că acest om, astfel încât calul și specii și genuri, în conformitate cu învățătura sa, esența de natură secundară, derivată din primar.
Doctrina Epicur despre frumoasele principii de viață. Să analizeze și să evalueze convingerea că prudența de mai sus filozofie.
Epicur - materialist si ateu.
El a dezvoltat principiile de viață bună: oamenii ar trebui să fie liber de teama de 1.bogami,
3. pedeapsa corporală.
Principiul de bază este etică epicurian plăcere - principiul hedonism. În același timp, a predicat epicurieni plăcere caracter diferă foarte nobil, echilibrat și de multe ori contemplativ. Dorința este de a sursei de selecție principiu plăcere sau de evitare. Potrivit lui Epicur, în cazul în care sentimente unice jefui, atunci nu va mai fi nimic. Epicur vrea o fericire permanentă, netedă și nezakatnogo. Limita de plăcere și fericire - este de a scăpa de suferință! În opinia lui Epicur, este imposibil de a trăi plăcut fără a trai cu înțelepciune, punct de vedere moral și drept, și, dimpotrivă, este imposibil să trăiască cu înțelepciune, moral și pe bună dreptate, fără a trai plăcut!
Epicur învățat pietate, închinare lui Dumnezeu, „înțeleptul trebuie să se încline genunchiul zeilor.“ El a scris: „Dumnezeu - o ființă nemuritoare și binecuvântată, ca idee generală a lui Dumnezeu a fost scrisă (în minte), și nu atribuie-i nimic străin la nemurire acord sau în dezacord cu fericirea lui lui; dar imaginați-vă despre Dumnezeu ceva care ar putea salva fericirea lui în legătură cu nemurire. Da, există zei: cunoștințele lor - un fapt evident. Dar ei nu sunt ceea ce își imaginează mulțimea. Pentru că mulțimea nu le menține în mod constant de performanța lor. "
Potrivit vieții Epicur și de moarte la fel nu se tem de salvie: „Atâta timp cât există, moartea nu este; atunci când moartea este, noi nu mai sunt. " Viața este cea mai mare plăcere. Cum ar fi este, cu începutul și sfârșitul.
Theocentrism filosofie medievală. Patristică și scolastică. Problemele filosofiei medievale: relația dintre credință și cunoaștere, opoziția nominalismului și realism despre existența universal și particular, libertatea voinței omului.
În partea de sus a gândirii intelectuale medievale este în valoare de Foma Akvinsky. Potrivit lui Toma de Aquino, „există anumite adevăruri care depășesc o minte arbitrar de puternic: de exemplu, există un Dumnezeu în trei persoane. Alte adevăruri sunt destul de accesibile rațiunii: de exemplu, că Dumnezeu există, că Dumnezeu este unul, și ca aceasta ". Foma Akvinsky introdus pentru prima dată distincția de fapt și adevărurile de credință, care este larg răspândit în filosofia religioasă.
Dumnezeu - cauza curentă și finală a lumii, lumea a fost creată de Dumnezeu „din nimic“; sufletul omului este nemuritor, scopul său final - fericire, găsește în contemplarea lui Dumnezeu în viața de apoi; omul însuși este, de asemenea, o creatură a lui Dumnezeu, și în poziția sa - creatura intermediară între creaturi (animale) și îngeri.
În general, influența Fomy Akvinskogo asupra culturii europene nu poate fi supraestimat, deoarece el a fost cel care a sintetizat ideile lui Aristotel și creștinism, armoniza relația dintre credință și cunoaștere. În conceptul său, ele nu sunt opuse una față de cealaltă și de îmbinare într-un tot, care se realizează prin asumarea posibilității de o înțelegere rațională a esenței universului, creat de Creator.
Astfel, în filosofia medievală predomină înțelegerea teocentrică a omului, esența, care constă în faptul că originea, natura, scopul intenționat și întreaga viață a omului rânduit de Dumnezeu. Corpul (natural) și suflet (spiritual) opuse una alteia. Ulterior, problema relației lor a devenit antropologie filosofică de bază odniYaLz
Pentru filozofie, a fost un moment în care să schimbe scopul și caracterul de filosofare. Antichitatea nu era inerentă în subordonarea generală a filosofa în unele regimuri politice sau orice religie monoteistă. Filozofii pot crea în mod liber conceptele lor filosofice. Evul Mediu au fost caracterizate prin faptul că de această dată sa încheiat cu trecerea de la politeism la monoteism. O astfel de religie a cerut acceptarea oarbă a unui număr de noi „adevăruri.“
Pe de o parte, cei mai importanți reprezentanți ai religiei creștine, a simțit nevoia de a justifica ipotezele lor filosofice (în primul rând doctrina monoteismului); și din ce în ce a început să se refere la dispoziții care pot completa sau consolida anumite religie de adevăr (Tit Flaviy Kliment, Origen). Deci, nu este întotdeauna filozofia Evului Mediu a fost furnizat sub dictatul directe ale teologiei.
Cu toate acestea, filosofia a devenit pătrunde intens aparatul conceptual al religiei.
Deci, cea mai importantă caracteristică a filosofiei medievale, pe care o deosebește de filosofia antică, și cu atât mai mult din filosofia timpurilor moderne, a fost relația sa strânsă cu religia monoteistă. „Filosofie medievală - a spus un specialist bine-cunoscut în istoria filosofiei V. V. Sokolov, - istoric un tip foarte aparte de teoretizare, caracteristica determinantă a care a fost în relația cu viziunea religioasă și monoteistă“ ( „Filosofie medievală“ M. 1979, p 5). .
Filosofia Evului Mediu sunt două perioade, numite „patristika» (IV -. VIII cc) și „scolastic» (VI -. XV cc).
Patristică (de la Pater Latină - Pr.) - un sistem de opinii teologice și filosofice ale „părinții bisericii“, să justifice și să dezvolte idei ale creștinismului. În istoria patristică distinge mai multe etape: 1) Apologetică (II - III secole) (secțiunea de teologie, care stabilește dovada adevărului principalelor dispoziții ale credințelor religioase - dogma religioasa) ... 2) patristika clasic (IV - V cc) (fabricat de gânditorii creștini în care fundamentele serviciului creștin și filosofia creștină) și 3) etapă finală ..
Titus Flaviy Kliment - a formulat principiul armoniei credință și rațiune (prezentarea desigur, această stare de spirit se înțelege de fapt de credință, dar a fost întâmplă tertullianskogo „Eu cred că este absurd“).
Scholastikos era o patristiki continuare, dar o astfel de prelungire, care a apărut în patristiki perioadă, bazată pe învățăturile relevante și, treptat, cu un IV. Ea a ajuns să domine cultura Evului Mediu. Tranziția în sine este de obicei asociată cu numele Severin Boethius (480-524).
Subiectul discuției a fost filosofii intervalul de timp al problemelor ridicate în antichitate, precum și noi provocări asociate cu dezvoltarea în continuare a pozițiilor teologice. Problema centrală în jurul căreia au existat discuții pentru mai multe secole și care, împărțit în două tabere filosofi - realiști și Nominaliștii, a fost, după cum sa menționat, problema „universalii.“
suporterii realism cred că conceptele generale () au o universale realitate adevărată - este „un copac, la toate.“ Poziția reprezentanților nominalismul a fost de a fundamenta teza: „universalii sunt nume după lucruri“ - într-adevăr doar câteva lucruri, cum ar fi arbori specifici, oameni, și „copac, la toate„- aceasta este doar un cuvânt sau un nume, care sunt prezentate pe scurt în elementele individuale genul. Realist - John Scotus Eriugena. Reprezentanții nominalismul a fost Duns Scotus (1266 - 1308), Uilyam Okkam (circa 1285 -. 1349). Acesta a fost încă de-a treia direcție în rezolvarea acestei probleme, punctul de vedere al Pierre Abelard (YU79 - 1142). În opinia sa, nu este universală, iar cuvântul este de fapt lucrurile nu existente, și concepte care exprimă totalul în lucrurile individuale; concepte reflectă natura generică comună inerente într-o mulțime de lucruri, dar este foarte frecvente acolo diferit față de elemente individuale.
Figura centrală în filosofia scolastică în Europa de Vest a fost Foma Akvinsky.
Relația cu filozofia arată Evul Mediu, pe de o parte, perioadele de continuitate culturale (antichitate și revizuire istorie perioadă), pe de altă parte, ele diferă calitativ nou filozofare medievale de stat. Cu toate acestea, trebuie să ne amintim că în oamenii Evului Mediu susține răspunsul la aceste întrebări nu este în filozofie și teologie.