Doctrina luminii necreate a lui Tabor
În secțiunea precedentă, am încercat să prezentăm învățăturile Sf. Grigoriya Palamy pe Divinului în lucrarea sa „sverhsuschnosti“ nepătrunsă și inaccesibile și revelarea lumii în „energiile“ Sale necreate: energie, acestea sunt nenumărați, în care creatura într-adevăr el însuși atașat la Divin și Dumnezeu este prezent în creație. Una dintre revelațiile lumii divine, una din energia sa este, în conformitate cu învățăturile lui Palama, lumina divină necreată. Acesta nu este creat, la fel ca toată energia divină, dar în același timp, ea însăși nu o zeitate în „sverhsuschnosti“ sau, așa cum se spune Palama, este „Dumnezeu a numit lumina, dar nu în mod esențial, și energie.“ Prin urmare, tot ceea ce este scris în capitolul anterior privind esența și energia, precum și relația lor reciprocă cu Dumnezeu, se aplică Lumina Divină, astfel, în formularea scurtă, filosofică și teologică a problemei luminii necreate în Palama. Mistic, se referă la același subiect, atunci când el descrie cea mai înaltă stare spirituală, timp în care au ajuns la „mix inefabilă de lumină este superior mintea și sentimentul.“
În lucrările lui Palama ne întâlnim o mulțime de locuri unde se vorbește despre lumina divină. Dar nicăieri nu a da o explicație exactă a ceea ce înțelege prin acest lucru, aceasta este o consecință firească a minții nepătruns unsayable și inexprimabil în cuvinte natura Favorskogo Sveta, nu a creat și nu poate fi găsit în creat nimic mondial exact ca ea. Palamas a respins decisiv ideea oricărei lumini necreate real sau senzualitatea „Nu este nimic senzual în lumină, Hosea apostolii pe Muntele Tabor.“ Pe de altă parte, ar fi greșit să se gândească la lumină ca o iluminare pur rațională, ca o simplă înțelegere rațională, lipsind astfel cuvântul orice conținut real „lumină“ și transformarea acesteia într-o simplă alegorie. Acest „intelectualizare“ Lumina necreata contrazice multe declarații Palamas și, în general, nu corespunde caracterului general al misticismului său, că este clar din expunerea noastră de exerciții ascetice. Vă puteți gândi, probabil, din această comparație lumina necreată cu creată este deși simbolic, dar este un personaj real și se bazează pe o caracteristică a multor reprezentanți ai gândirii patristică răsăriteană că această lume a creat pământesc este un fel de afișare și imagini cu prototipul său ceresc divin, veșnic existent în conștiința divină și că, în consecință, pământul nostru lumina creat poate fi privit ca un fel de cartografiere și asemănarea slabă a luminii necreate, infinit distinctă de ea, dar în același timp real despre, deși de neînțeles pentru el similare. Aceeași Lumina dumnezeiasca, prototipul lumii a creat, există una dintre imaginile fenomenului și dezvăluirea lui Dumnezeu în lume, cu alte cuvinte, nu este necreat în creat, în realitate, nu numai alegoric detectat și contemple Sfânt ca slava și frumusețea unui Dumnezeu inefabil lui. În opinia noastră un astfel de realism simbolic sta la baza tuturor învățăturilor Palama ale Luminii Divine, și că singurul mod de a înțelege în mod corespunzător multe aspecte unice ale acestei doctrine.
Pentru toate imaterialitate sale și suprasensibil această Lumină nu este întotdeauna singura internă „inspirație divină, misterioasă și apar inefabilă.“ S-ar putea crede că, în unele cazuri, cu toate că nu schimbă în natura sa ca un „înregistrat pe partea exterioară“ a experienței interioare devine un fenomen obiectiv, și chiar să dobândească unele proprietăți ale luminii vizibile. Palama descrie această lumină cea mai mare parte în termeni apofatice, din moment ce transcende orice minte și fiecare sentiment. Trebuie remarcat faptul că Lumina Tabor, învățăturile lui Palamas, nu este ceva numai subiectiv, care apar în conștiința noastră ca un fel de visare și, în general, reprezentare, sau ceva apărut la un moment dat (Schimbării) și în curând a dispărut. Lumina pe care Dumnezeu veșnic inerent Tabor a avut loc numai pe detectarea și numai parțial, înaintea apostolilor (și numai trei). Prin urmare, putem concluziona că există lumina ca o realitate obiectivă, și anume, independent de conștiința noastră. În sine, este de neschimbat, dar se poate schimba capacitatea noastră de a lua la o forță mai mare sau mai mică, în măsura în Dumnezeirii noastră comuniune. Cu toate acestea, nu putem contempla adâncimea divină - fie în această vârstă sau în viitor. Prin urmare, Consiliul în 1352 subliniază, în hotărârile sale, că Lumina Schimbării nu este în sine „sverhsuschestvennaya esența lui Dumnezeu, căci rămâne complet invizibil și simplu: pentru Dumnezeu nimeni nu a văzut vreodată, care este, așa cum este el în sine, ci mai degrabă gloria naturală sverhsuschnostnoy esență. , despărțită de ea are loc și se află pe filantropia lui Dumnezeu persoanelor, mintea purificată ".
Palama doctrina necreate Luminii Divine este strâns legată de doctrina sa de har. O astfel de relație este de înțeles de la sine, pentru că inspirația divină și viziunea Luminii crezut întotdeauna Palama, nu ca un fel de realizare umană naturală, ci ca un efect direct al puterii lui Dumnezeu, către interior digerat de către om. Această acțiune este identificată în Palamas cu harul divin. El învață despre ea ca putere necreată și infinită a lui Dumnezeu (energia), mai mare decât atât mintea și sentimentul, și toate lucrurile create, conectarea cu adevărat deținătorii de ea cu Dumnezeu și le adora (fără a pierde, cu toate acestea, natura creata de natura lor). În acest caz, ar trebui să ne amintim întotdeauna că „osiyanie și harul divin și Venerabil nu este esența, ci energia lui Dumnezeu“ - așa cum se scrie Palama. În conformitate cu acest îndumnezeirea nu a însemnat ca un proces natural de imitație a lui Dumnezeu și unirea cu El prin efectuarea unor virtuți sau ceva. inerente în natura rațională a omului (în acest caz, omul ar deveni Dumnezeu prin natura), dar darul Lui nespus de mare, rodul acțiunii harului său (deși virtuțile fiind pregătite). „Deci, scrie Palamas, harul îndumnezeirii deasupra naturii și virtute, toate acestea sunt infinit sub ea Pentru toate virtutea și posibila imitație noastră de Dumnezeu are un (virtute) posibilitatea de a uniunii divine ;. Grace se angajează în mod misterios compus de nedescris în sine.“ „Darul lui Dumnezeu - divinizarea.“
Astfel, putem spune că pentru Palamas lumina necreată și har, în esență, identice: ambele sunt acte ale lui Dumnezeu. Și, cel mai sigur, în opinia noastră, aceasta exprimă doctrina Palamas a crezut că lumina necreată și viziunea lui nu este atât de mult o consecință a acțiunii harului lui Dumnezeu asupra noastră, ca descoperirea acestui har.
Astfel, în schiță, învățăturile de comunicare. Grigoriya Palamy lumina divină necreată. Semnificația filosofică a acesteia este că acesta este justificat și aprobat de autenticitatea experienței noastre spirituale, în care sunt date direct la Divinitate și necreat. Noi nu contempla un fel de creat un produs nu este disponibil pentru noi motivul divin, nu orice lumină, alta decât Lumina necreata, dar dumnezeiesc în scenariul lui. Această posibilitate de contemplarea directă a unității divine, și cu ea, capacitatea de a depăși omul plin de har limitelor sale creaturale și în afara limitelor ființei create este sensul și justificarea căilor mistice ale persoanei umane. Pe de altă parte, la descoperirea Luminii necreate, Dumnezeu deschide lumea în imaginea frumuseții incoruptibil și imaterială, palid reflectare a ceea ce este lumea noastră pământească și frumusețea creată a lumii create. Dumnezeu, în conformitate cu învățăturile lui Palama, nu ceva de înțeles doar o singură persoană, o capacitate rezonabilă, El este sursa și arhetipul adevărată frumusețe, și, ca atare, se deschide lumea în strălucirea nepieritoare a slavei Sale divine. „Lumina inabordabil efuziune, incognoscibil de lumină divină“ se referă la lumina Catedralei Tabor în 1352. Și este contemplarea Luminii necreate Divină ca „adevărata frumusețe și râvnit“ pare să ne una dintre cele mai profunde și valoroase descoperiri St. Grigoriya Palamy în tainele Dumnezeire în legătură cu lumea.
La încheierea foarte scurta noastră - dacă este necesar - doctrina de prezentare ascetico-epistemologică a Sf. Grigoriya Palamy ar dori să rețineți următoarele caracteristici. În primul rând, este important să se sublinieze importanța pe care o acordă participării tuturor, omul întreg în cunoașterea lui Dumnezeu și unirea cu El. În ascetul această idee este exprimată în doctrina complicitate în corpul vieții spirituale, despre capacitatea sa de a iluminare și unirea cu Divinul într-o singură rugăciune Delaney, acoperindu-l întreaga persoană. Epistemologic Palama se opune cunoașterii intelectuale unilaterale, de neconceput în cunoașterea lui Dumnezeu, comportamentul super-rațional, adecvat pentru om, se luminează pe deplin toată ființa și unirea atins cu Dumnezeu. Această idee de natura holistică a cunoașterii lui Dumnezeu este foarte tipic al întregii doctrine Palama. O altă trăsătură caracteristică a doctrinei sale-ascetico epistemologic este de a combina în ea ideea de incomprehensibilitatea și inaccesibilității Divinității cu aprobarea posibilitatea unirii binecuvântată cu El și viziunea Lui directă. Aici ne întâlnim pentru prima dată în asceză și epistemologie cu un astfel de antinomie aparte Palam. Trebuie remarcat, la sfârșitul acestei părți a muncii noastre, că această aparentă contradicție în doctrina Dumnezeire și căile cunoașterii Lui de Sf. Gregory Palamas nu este singur în patristică estică. Cel mai aproape de el aici Sf. Gregory Nissky și pseudo-Dionisiy Areopagit, Prep. Maksim Ispovednik. După moartea lui Palama idei similare profesat Nikolay Kavasila.
Utilizarea materialelor este posibilă
cu condiția ca legătura activă
portalul „românesc Athos» (www.afonit.info)