Cum să se comporte în momentul de dezastru ecologic
Ar trebui să se invinovatesc pentru începutul antropogen?
Termenul „Anthropocene“ înseamnă că - partea vinovată, pentru că descrie epoca geologică, atunci când omul a început să aibă efecte ireversibile asupra bio- și geosfera. Dar pe termen, există multe controversate. De exemplu, s-ar putea crede că, cu ajutorul omenirii și-a găsit o altă oportunitate de a se ridica: „Suntem o mare? Suntem atât de incredibil că am schimba cu adevarat lumea „O altă problemă - politic. Termenul „Anthropocene“ ignoră distribuția inegală a puterii în lume. Nu toți oamenii și nu în toate părțile lumii la fel de polua, consumă, și așa mai departe. Deci, eu cred că ar trebui să reflectăm asupra acestui concept, cu un anumit grad de neîncredere și de critici.
Unii gânditori de stânga au criticat termenul pentru că nu împărtășesc opinia că vina aparține tuturor. Ei cred că putem apela vinovații specifice: afaceri mari sau chiar Imperiul Britanic în secolul al XIX-lea. Poate ideile lor pentru a înțelege mai bine antropogen?
Desigur! Gînditori ca Mackenzie de gătit și Donna Haraway recent adesea numit kapitalotsenom Anthropocene. Și într-adevăr Anthropocene cedat la interpretarea politică. Acest concept nu ar trebui să fie doar o bandă să-și exprime neliniștile noastre, este interesant tocmai pentru că ne cere anumite orizonturi politice și etice ale gândirii. Aceasta duce la faptul că ne punem întrebarea, a cărei responsabilitate este și ce toate mijloacele. De asemenea, vă permite să contureze câmpul politic de acțiune, pentru a înțelege că putem face mai mult. La urma urmei, de îndată ce aceste discuții încep să participe mai mult de două persoane, problema dispare de planul de etică în politici. Deci, eu sunt foarte simpatic la stânga a criticat conceptul Anthropocene.
Și este acolo orice limite responsabilitatea noastră?
Sentimentul meu de responsabilitate se bazează pe activitatea filosofului francez-lituanian Emmanuel Levinas, a cărui responsabilitate este întotdeauna infinit, pentru că noi nu știm, cum putem trage linia și unde. Dar infinitatea de responsabilitate nu înseamnă că știi ce să faci. Este infinit, în sensul că nu trebuie să ia în considerare în avans ce să facă rău, dar ceea ce este bun. Responsabilitatea voastră constă și în faptul că trebuie să înțelegeți ce sunteți responsabil. Responsabilitatea impusă unei persoane care vine în lume, în cazul în care există deja alte persoane, în cazul în care există o limbă, tehnologie și instituții. Deci, o persoană care vine în lume deja construite - și acest design umane și non-umane, care trebuie să ne întâlnim.
Rădăcina cuvântului „responsabilitate“ - „răspuns“, și funcționează în mai multe limbi. Așa că sensul - de necesitatea de a răspunde cuiva (pe cineva) sau ceva (ceva). Pentru Levinas a fost întotdeauna cealaltă persoană. Am încercat să se răspândească responsabilitatea pentru cealaltă persoană la alte tipuri de construcții din lume (Yoanna Zilinskaya folosește aranjamentul cuvânt, pentru a indica forma materialului de etanșare sub formă de obiecte și ființe vii, astfel încât cuvântul „proiectare“, în acest context, nu ar trebui să fie înțeles ca un simbol al ceva artificial creat de om -. nn) ... Poate ca suntem responsabili pentru planetă, pentru materialul de etanșare, pentru animale, pentru plante, pentru toate lucrurile, la toate. Dar ce înseamnă să fii responsabil - aceasta este o problemă complexă. Asta înseamnă că ai nevoie doar de toată dragostea? Sau înseamnă că avem nevoie pentru a crea condiții confortabile pentru existența vieții? Iar problema vieții - ceea ce înseamnă a face viața ceva posibil? Trebuie să se înțeleagă faptul că condițiile de existență a unei specii - este distrugerea condițiilor pentru celălalt.
Având în vedere ideile tale despre unitatea materiei și sigiliul său pentru a forma planete, obiecte, organisme, inclusiv oameni, putem continua să vorbim altora?
Cred că este posibil, ci mai degrabă în sensul alterității și a diferenței decât cu conceptul de Celălalt. Există unele unul la altul, care pot fi identificate cu ușurință, dar în același timp, atunci când vorbim despre această problemă, trebuie să înțelegem întotdeauna că problema este stabilizată, aceasta se întâmplă în ceea ce eu numesc munca mea „stabilizare temporară.“ Este evident că pot discerne o altă persoană, în interiorul frontierelor sale, ca formă de materie stabilizată, eu pot discerne o piatră, o planetă, un câine și o mașină, dar aceste momente de recunoaștere pot fi foarte diferite în diferite specii. Dolphin poate percepe uman în alt mod. Pentru noi, oamenii sunt capabili să distingă în cele din urmă vă permite să colecteze materia în unitate, pe care o putem numi celălalt. Dar alteritatea și diferența este util să se înțeleagă într-un sens mai larg.
Putem, în acest caz, să se facă distincția între „bine“ și „rău“?
De aceea, am devenit interesat de etică. Sunt foarte îngrijorat de faptul că oamenii cunosc prea mult în avans, ceea ce este bine și ce este rău. Și de prea multe ori discurs despre bine și rău, bine și rău, dacă aceasta se bazează pe concepte religioase sau politice, precum și deciziile luate cu privire la diferitele forme de identitate, sexualitate, opiniile politice, se bazează pe un fel de credință că ceva " în mod natural. " Este același lucru cu războiul: George W. Bush a plecat la război în Irak, pentru că el a reprezentat „axa răului“. Așa că vocabularul binelui și răului, sau asociat cu noțiunile de „natural“ sau cu unele valori dragi oameni care nu sunt puse în discuție. Și acest lucru este, evident, o problemă.
Trebuie să fim mereu conștienți de ea, sau putem crea pur și simplu un anumit set de reguli?
Sunt preocupat de regulile. Cred că trebuie să fim conștienți, dar ar trebui să fie îngrijorătoare cu privire la mai mult și să nu ia decizii pripite cu privire la bine și rău. Deoarece poate masca joc politic murdar. Nu cred că ar trebui să stabilească coduri de practică. Ele sunt deja destul de mult în forma poruncilor, cărțile sfinte, politicienii care ne spun ce să facă și ce nu, pe baza unora dintre valorile iudeo-creștine. Este de a înțelege originea acestor reguli. Fie că pot fi împărtășite de toți, sau ei înșiși exclud pe cineva? Deci, ce fac etică, aceasta nu este de a crea astfel de seturi de reguli.
În țările în curs de dezvoltare, cum ar fi România, India și China se apropie de dezastru ecologic, desigur, înțeleasă ca o problemă, dar atenția publicului este mult mai mic decât în Occident. Și în ciuda faptului că aceste țări consecințele sale pot fi mult mai devastatoare. De ce se întâmplă acest lucru?
Pentru o varietate de motive. În parte datorită faptului că în viața de zi cu zi, oamenii cred că au mai mult să vă faceți griji despre nimic. Adesea, acestea sunt probleme de supraviețuire și instabilitate a vieții lor. Atât de mulți oameni cred (si au dreptate), care nu ar trebui să reflecte pe planetă, și necesitatea de a se gândească la modul în care să se hrănească copiii lor sau să plătească pentru educația lor. În același timp, că oamenii nu sunt îngrijorați cu privire la problema, nu elimină contrariul, calitatea vieții din această cauză se încadrează numai, nu se iau măsuri de reglementare necesare (deși aceasta este o chestiune de politică, nu de etică).
Dar există o problemă mai dificilă de responsabilitate morală a țărilor bogate. Nu au dreptul de a spune altora: „Ei bine, ne-am dat peste cap planeta, pentru că am avut prea multe mașini sau pentru că suntem prea mult pentru a construi, dar acum nu puteți utiliza aceste mașini.“ Noi trebuie să înțelegem că există diferite societăți și oameni din țări ca India și România, de asemenea, doresc să apuca o bucată de vis abundenței. Acesta este visul, pentru că abundența de fructe în fiecare an consumă număr mai mic și mai puțin de oameni. Dar, în cazul în care Occidentul decide că, în India, toate dintr-o toată lumea a vrut brusc la mașini, dar nu le pot cumpăra, din cauza acestei planete va deveni mai rău, este ipocrizie, care devine baza pentru deciziile strategice.
În carte scrie despre existența oricărei forme de viață în cele din urmă nu au nevoie, așa cum apar ele în procesul de evoluție, care este aleatoare. Nu vă este teamă că această idee este interpretată în mod eronat, și se va folosi pentru a justifica așteptările dezastrului și fatalismul?
Da, există pericolul de interpretare greșită. Dar sunt gata să-l facă față, pentru că vreau doar să lăsa oamenii să știe că posesia vieții nu le face speciale. Există mai multe curente religioase și filosofice această poziție ca o ființă umană unică, dar cred că o persoană este speciala doar pentru tine, astfel încât aimlessness de apariția omului nu diminuează întinderea răspunderii sale. Ideea de apariția omului aimlessness își propune să complice percepția sensului vieții, viața oamenilor și nu poporul.
Crezi că e prea târziu să înceapă să se gândească într-un mod diferit?
Ultima mea întrebare este un pic în afara contextului conversației, dar încă. Putem lua în considerare tehnologia o nouă formă de viață?
Nu sunt sigur că am înțeles tehnologia în acest fel. Pentru mine este fundamentul vieții. Acest lucru este evident chiar și la nivelul de microorganisme. Scrie despre el unii filosofi, cum ar fi Jean-Fransua Liotar, am recitit recent. El vorbește despre ciliate și capacitatea sa de fotosinteză. Acest proces tehnologic de transformare a luminii in viata. Există, de asemenea, ideea de tehnologii de urmărire a început în timp speciei umane timpurii. Când omul a luat mai întâi un silex, și se uită la suprafața lui reflexie - A fost prima oglindă, instrumente, și apoi a început să se dezvolte și alte, inclusiv limba. Așa că apariția oamenilor este prin intermediul tehnologiei.