Cum să fie filosofia populară fericit

Cum să fii fericit?

(Epicurieni, stoicii sceptic).

În 334 î.Hr. armata greacă condusă de Aleksandra Makedonskogo a început marșul spre Est, care a durat timp de nouă ani. Greacă Grecia - Grecia este, grecii - elenii. Ei au câștigat Est sau elenizat-l. Era, care a început din acel moment este numit elenistică sau elenism. Principala caracteristică a acestuia este extrem de volatilitatea și lipsa de predictibilitate. Tot drumul vechi, familiar și imuabilă a vieții de secole sa prăbușit, totul se schimbă rapid și sigur.

A devenit realitate pentru o persoană violentă și ostil, motiv pentru care a pierdut încrederea în viitor. Senzație tipic epocii - sentimentul de neputință și nesiguranță. În cazul în care a pierdut garanții externe, oamenii au tendința de a le găsiți în interiorul vostru. Cum să supraviețuiască și să mențină calmul său într-o lume în care toată lumea în derivă? Cum să stați uite calm și netulburat la dezastre care au loc în jurul valorii de? Cum să fie el însuși, în ciuda realității mărunțire?

În filosofia elenistică în prim-plan problemele întrebări antropologice și ontologice și epistemologice sunt subordonate în raport cu poziția ei. Problema principală a gândirii filosofice a timpului - cum sa fii fericit, cum să găsiți în interiorul vostru încrederea și binele, când nimic de genul acesta este deja imposibil de găsit în lumea exterioară. Fericirea în greacă sună ca eudaimonism, astfel încât filosofia elenistică poate fi numită evdemonisticheskoy (caută fericirea). A fost nevoie de trei școli forma majore, care sunt similare între ele într-un efort de a justifica și de a dezvolta eudemonism, dar diferă în modul sau modurile în care le-au oferit un om să fie fericit.

Fondatorul uneia dintre școli a fost la Epicur din Samos. Înainte de a afla, el a crezut, cum de a realiza fericirea, este necesar pentru a elimina obstacolele din calea ei. Ce împiedică să găsească bine? Mai întâi de toate - frica de a fi partener etern al rasei umane și a otrăvirii în mod constant existența sa. Dintre toate temerile, există trei mari, din care ar trebui să scape de, în primul rând. În primul rând, teama de zei - există o mai mare și mai puternic, capabil nu numai pentru a ajuta, dar, de asemenea, să ne rănească; în al doilea rând, frica de moarte - trist, și final total de neînțeles al vieții umane; În al treilea rând, teama de soarta - predestinării, dincolo de controlul nostru, care poate fi atât de bine și rău.

Pe primul Epicur spune frica următoarea: zei - ființe nemuritoare, în consecință, complet binecuvântat (adică să aibă beneficiul deplin, absolut fericit). Imaginați-vă persoana care are toate posibile bune, care este extrem de bun: dacă este să facă eforturi pentru ceva, ceva pentru a evita, pentru a stabili obiective și obiective, și, în general, - să facă nimic? Nu fi. În consecință, așa cum zeii sunt complet fericit și complet inactiv și, prin urmare, pot afecta în nici un fel viața noastră. Prin urmare, chiar dacă există, ele nu ar trebui să se teamă.

În ceea ce privește moartea, spune Epicur, știm că tot răul de bine și constă în senzație, dar moartea - este o negare a tuturor simțurilor, și, astfel, nu are nici bine nici rău. Degeaba ne gândim că trebuie să ne nimic de a face cu cât de mult alt mod - atâta timp cât avem, nu există nici o moarte, atunci când moartea este, noi nu, asta este, iar noi - sunt două lucruri diferite, nu pot intra în contact, și astfel moartea nu fie frică.

Relativ tem de soarta. Dacă există predestinare, și există puteri mai mari, care a fost numit. Dar, de îndată ce am văzut că zeii complet inactiv și nu ne afectează. Cine, atunci, pentru a predetermina drumul nostru, în mâinile căruia viața noastră? Există doar un singur răspuns - în propria noastră. Toată lumea - stăpânul propriului său destin și fericire proprii fierarului. Nu avem nici o influență, în afară de noi înșine. Soarta - este rezultatul acțiunilor, acțiunile și eforturile fiecărui individ, și să-ți fie frică de ea, se teme de el însuși.

Eliberat de frică, trebuie să dau seama ce ar trebui sau nu ar trebui să facă pentru fericirea de a poseda. Necesar, spune Epicur, pentru a alege plăcerea și pentru a evita durerea. Acest punct a învățăturii sale pare să coincidă cu școala cirenaica filosofie și este, la prima vedere, declarația hedonist. Dar, pe cunoștință mai strânsă cu teoria epicurian de alegere și de evitare se poate observa că îl caracterizează ca hedonismul imposibil.

În primul rând, urmărirea plăcerii, Epicur crezut, ar trebui să fie rezonabile, și trebuie să fie în măsură să ofere un timp de ceva seducatoare si sa indure, dacă este necesar, orice suferință. În al doilea rând, plăcerea de a Epicur împărțite în trei categorii: 1) naturale și necesare; 2) naturale, dar nu este necesar și 3) nu sunt necesare și nenaturală Dintre cele trei grupuri au nevoie de a selecta doar prima, plăcerea celui de al doilea și al treilea tip să fie respins ca fiind complet goală și lipsită de sens. În al treilea rând, însăși absența suferinței, în conformitate cu Epicur, este deja o plăcere. În al patrulea rând - și acest lucru este important - fericirea nu stă în faptul că, în afara noastră, ci în noi înșine. Nu este un secret faptul că același eveniment în diferite persoane pot percepe în diferite moduri, în funcție de setările lor, evaluări și opinii. Unul va fi bucuros la ceva, celălalt va fi supărat din cauza acestui fapt, al treilea va rămâne neatins cu aceeași ocazie.

Fericirea - nu în lucruri, ci în atitudinea noastră față de ei. Prin urmare, dacă vom schimba în mod arbitrar evaluarea proprie a ceea ce se întâmplă, ceea ce se întâmplă în jurul cutiei (pentru noi) să se schimbe radical. Dacă am cumva în legătură cu un eveniment de propria viață, desigur, că percepția noastră va fi complet diferit, se va întoarce la negativ la pozitiv, și, prin urmare, până la noi pentru a deveni tristețe bucuriile și tensiune a dat drumul la liniste.

Prin urmare, dacă cineva vrea să fie fericit, ar putea fi cu ușurință, aveți nevoie doar pentru a deschide sursa de fericire în tine. De regulă, suntem în căutarea pentru el afară și, desigur, nu găsesc. Din cele de mai sus vedem că Epicur nu necesită posibila satisfacerea maximă a dorințelor. Dimpotrivă, acesta oferă un om să fie mulțumit cu puțin, și în același timp experiența nu suferă de o lipsă de, și plăcere în prezența. De ce, el ne cere să o masa de mese bogate și somptuoase, când și masa grosier poate livra la fel de distractiv. Nu este un accident spune că foamea - cel mai bun condiment pentru alimente. Ți-e foame om, și o pâine neagră simplu par a fi foarte gustoase si da-i o mulțime de emoții pozitive, în timp ce cel care este în mod constant overeat nu satisfac chiar și mâncarea delicioasă. De ce ar fi un om continua sa Epicur, perne din pene moi și zece, atunci când se poate dormi bine chiar și pe panouri dure, suficient pentru a fi capabil de a dormi peste noapte, mai degrabă decât stai treaz, lupta de somn, paza, de exemplu, orice obiect.

Bucurați-vă de plăcerea de câteva - o artă din viața reală, spune Epicur. Prin urmare, să-l numim doctrina hedonismul este destul de imposibil. Destul de ciudat, filosoful, cheamă să depună eforturi pentru plăcerea va fi modelul opus - ascetismului. Dar, în cazul în care asceții budiști sunt dispuși să îndure suferința privării, pentru Epicur de restricție deliberată a dorințelor lor este un mijloc de bucurie.

În centrul filozofiei cugetător Samos este o persoană, dispozitivul lumii, legile și căile de cunoaștere sale nu sunt pentru Epicur aspecte la fel de importante, cum ar fi problema fericirii umane. Ontologice și epistemologice părți ale sistemului său filosofic, el repetă, teoria oarecum modificatoare, atomic Democrit.

În al doilea rând de școală Hellenic a fost stoic. În Grecia antică, o construcție arhitecturală comună au fost pridvoarelor - deschis cu mai multe sau toate părțile foișor cu coloane, protejate de soare și de vânt produvaemost. Într-unul dintre aceste porticuri filosof Zeno al orasului Kition fondat o școală de filozofie. Portico în greacă - în picioare, pentru că școala a fost numit Stoicul, iar membrii acesteia sunt numite stoicii.

Omul, crede Zeno este o particulă din univers. Care este partea mai mare sau întreg? Desigur - ansamblu. Și ceea ce este supus: o parte - întreg, sau întreaga - o parte? Desigur, o parte din subordinea întregului. Fiecare dintre noi, prin urmare, este supus universului, o mică parte din care el este. Este ridicol să ne gândim, spune Zeno, în cazul în care un individ sa dovedit a fi mai puternic decât întreaga lume și ar face orice cu el la propria sa voință. Dimpotrivă, nimeni nu poate face lumea ascultă dorințele altcuiva, ci întreaga lume să dicteze în mod constant voința lui, determină viața noastră, modelează felul nostru. Este destinul sau soarta, circumstanțe dincolo de controlul nostru. Este puterea prin care nu am putut să nu asculte, și pentru că ne conduce la oricine căi necunoscute.

Viața umană este ca un particule minuscule de praf într-o tornadă uriașă, asta nu înseamnă nimic, și, împreună cu milioane de alte astfel de particule nu sunt proprii, este realizată într-o direcție necunoscută. O astfel de vedere este fatalistă. Leading ne rock, considerăm stoicii, este inutil de a rezista sau de a rezista: Nu poate fi de acord cu voia lui, dar, în orice caz, toate vor merge conform planului și ordinat, indiferent de dorințele noastre. Formula filozofia stoică este reprezentată de celebra frază: „Îmi doresc conduce destin, nedorit - trage.“ Omul nu este liber complet și respectă în totalitate în afara și dincolo de puterile sale disponibile. Mai precis, libertatea este de a înțelege planul lor și în mod voluntar să pună în aplicare aceasta, să se supună și să urmeze soarta predeterminata.

Ce este fericirea stoic? Știi, modelul pozitiv voluntaristică de Epicur: unul este complet gratuit și dispune de propriile sale. Dar ce bine este ca toate o concluzie dinainte nu depinde de persoană și pentru el? Rezultatul este viziunea asupra lumii fatalistă libertate completă de orice responsabilitate și obligație. Oricine crede că totul în puterea lui, asigurați-vă că pentru a se stabili anumite obiective și obiective să depună eforturi pentru ceva, și ceva scapă, este fericit dacă el devine atent, și trist, dacă ceva nu reușește și, cel mai important, el întotdeauna ceva trebuie, o să facă mai mult - sa nu fie astfel și astfel, să nu fie diferite îmbunătățiri, continuă, pentru a obține unele rezultate, dar pentru că - tulpina și de griji. Cei care au crezut că nu era nimic depinde, nu va avea ceva să depună eforturi și ceva să dorească, îi datora nimănui nimic, și cel mai important - nu face wow. viața sa în mod complet lipsită de griji, griji si anxietati.

Dacă o persoană - doar o jucărie în mâinile stânca din lume, și dorințele sale proprii nu contează și total inutilă, astfel încât să poată fi fericit sau trist, ceea ce - și ce să depună eforturi - pentru a evita? De ce ar trebui să vă faceți griji și de griji, cred, să decidă și să ia orice pentru el, dacă totul este deja decis, iar el nu se poate schimba nimic? O astfel de persoană va fi absolut calm și senin - emoții nici pozitive, nici negative nu vor fi în stare să intre în sufletul lui. Pentru ceea ce se întâmplă în jurul ei va arata aspectul indiferent, nu evaluează Comiterea cu înțelepciune să rămână tăcut și să păstreze calmul. Din moment ce omul, cu o astfel de abordare a lucrurilor nu face parte, prin urmare, și viața nu-i aparține, și puteți cu ușurință o parte cu ea. Una dintre principalele virtuți ale stoicilor este abilitatea de a calma și de a face față până la propria moarte. fericire stoic, prin urmare, este în indiferență totală față de vicisitudinile crude ale vieții, oricât de teribil ar fi ele.

Tot ce se poate dovedi și infirme. Nici una dintre pozițiile opuse ar putea fi mai mult sau mai puțin fiabile decât cealaltă. O astfel de situație necesită Pyrrho izosteniey (Izosov - de steynos + - forță), care este echivalent cu o varietate de declarații. Prin urmare, hotărârea de lucruri nu înseamnă nimic și total lipsită de sens și, în consecință, acestea ar trebui să se abțină de la, sau să refuze. Tăcerea - filozofia cea mai corectă, spun scepticii.

Care va fi răspunsul la a treia, cea mai importantă întrebare? Din moment ce nu știm nimic, a spus Pyrrho, nu știm ce este bine și ce - rău, ceea ce ar trebui să fie fericit, și ceea ce - pentru a plânge, prin urmare, nu putem experimenta emoții pozitive sau negative. Putem spune altfel: din moment ce este disponibil numai lumea fenomenală (a se vedea răspunsul la prima întrebare.), Care este non-reală, există o întrebare rezonabilă - dacă doriți despre lumea de experiență neautentic emoții autentice, care este într-adevăr se bucură și plânge. Oamenii obișnuiți spun despre un eveniment: „Acest lucru este rău“ și supărat din cauza asta. Sceptic: „Cred că e rău, dar se pare că pur și simplu.“ Ca un sceptic ar fi supărat din cauza orice caz, dacă nici măcar nu știe ce este în realitate - bune sau rele?

Absența emoțiilor pozitive și negative, pline de echilibru sufletesc al sufletului, indiferență față de ceea ce se întâmplă scepticii greci numit Ataraxia. Acesta este, fără îndoială, ATARAXIA rezultatul de fericire și filozofie sceptic. Un istoric antic ne spune următorul episod. Odată ce nava, care a naviga Pyrrho, a intrat într-o furtună violentă, și a început o panică teribilă printre tovarășii săi. Filozoful trebuie să intrăm în panică pe porc, care, fără să plătească cea mai mică atenție la ceea ce se întâmplă, în liniște a continuat să mănânce alimente lor, iar apoi a rostit faimoasele sale cuvinte: „Asta Ataraxia trebuie să fie înțelept“ După cum puteți vedea, rezultatul unui mod de gândire sceptic este semnificativ: în cazul în care fierbe în jurul valorii de patimile cele mai teribile începe dezastru de neimaginat va prăbuși și din lume, filosoful-scepticul nu va fi nepăsători, el va păstra calmul complet, chiar dacă el a avut chiar să moară împreună cu universul.

Dacă ați găsit o greșeală în text, evidențiați cuvântul și apăsați Shift + Enter