Conceptul marxist al culturii
1 abordare istorică și filosofică la clasificarea culturii ne permite să vorbim despre cultura antica a conceptelor de conceptul de cultură în Evul Mediu, despre problemele culturii în lucrările Iluminismului, filozofia clasică germană.
Deja în societate antică, cultura a devenit un subiect de reflecție și a fost văzută ca rezultat al activității umane, abilitățile și aptitudinile sale. Cu toate acestea, vechii filosofi greci în diferite moduri considerate cauzele culturii. Unii au crezut că întreaga viață a societății grecești, lumea interioară a unei persoane are loc sub protecția zeilor, în timp ce alții au considerat creatorul culturii individului. În conformitate cu punctele de vedere ale acesteia din urmă, omul este cel care creează o cultură de ascultare față de nevoile lor și de natura imitarea.
ganditori greci (Pitagora, Heraclit, Democrit, Pitagora, Platon, Aristotel și altele.) rezolvând mistere ale naturii, pentru prima dată a apelat la înțelegerea omului. Omul a făcut măsura tuturor lucrurilor culturii grecești antice ( „Paideia“) pentru a se conforma unei persoane și conceptele sale.
Avantajul culturii grecești pe care le-a deschis un cetățean uman, proclamând supremația rațiunii și a libertății sale. Grecii au fost primii care au dat idealurile democrației și umanismului. La pregătirea problema imaginind cele mai importante elemente ale culturii grecești antice. Pentru a fi un cetățean grec - înseamnă a fi frumos. Prezentați întotdeauna principiul contradictorialității (agonistă), în scopul de a obține cele mai bune rezultate, exercitarea de frumusețe și bunătate, condensate împreună în persoană (kalokagathia), prin care grecii au abordat idealul său - un echilibru clasic de corp și spirit. nevoile interne și realizările strălucite ale culturii grecești a fost dovada ca un mod de gândire, dezvoltarea, care va determina diferența cea mai profundă dintre civilizații occidentale și orientale. În adâncurile filozofiei antice a fost născut de metode și moduri de gândire - logica, care permite să se deducă cunoașterea celuilalt. Pe ansamblu, orientarea democratică și umanistă a culturii grecești a permis să devină o valoare spirituală. Aceasta a oferit o oportunitate de a lua o cultură europeană și pentru a menține poziția de lider în lume.
În timp ce răspunde la prima întrebare, urmați modificările idealurilor grecești „Paideia“ în perioada elenistică și epoca Romei.
În Evul Mediu este redefinirea principiilor de bază care stau la baza culturale. Cultura medievală - o cultură a creștinismului. Valoarea principală a culturii devine Dumnezeu. Aflați ce este esența creștinismului și care este rolul său ca un fenomen cultural?
Cultura medievală elimina recunoașterea unității naturii și Dumnezeu. În loc de politeism vine monoteism. Dumnezeu creează lumea și lumea nu. Recunoașterea creației (creaționismul) dezvoltă conceptul de creație continuă. Natura și oamenii depind în totalitate de Dumnezeu. Acest lucru duce la fatalism. Pe de altă parte, creștinismul recunoaște persoana umană, pentru că Dumnezeu a creat omul după „chipul și asemănarea“. Interesul omului medieval se referă la cunoașterea lumii nu este obiectivă, și propriei sale lumi, auto-observare (introspecție). În locul cultului antic al plăcerii (hedonismul), vine idealul ascetic cunoașterii prin observare și logică - cunoștințe de carte, bazată pe Biblie. Cultura preia caracterul de carte, învățarea și cultivată Erudiția.
Credința creștină a schimbat dispozitivul în sine este sufletul omului european. Ea a schimbat atitudinea oamenilor: au descoperit identitatea și libertatea lor, oamenii se confruntă cu probleme de a fi, nu a ajuns în gândirea antică și senzație de vechi. Acest lucru a condus la Renaștere. care a dat o nouă înțelegere a culturii. Dacă un om din Evul Mediu a considerat că este de datoria mea față de Dumnezeu, omul renascentist meritele sale atribuite talentele sale. Omul a devenit creator locul lui Dumnezeu. În activitatea persoana nu mai este satisface doar interesele și nevoile lor - creează lumea, frumusețea în sine (antropocentrism). Cultura devine un sunet uman, umanistă.
Modelul clasic al culturii cu orientarea fundamentală a raționalismului, istoricismul și umanismul primit plus față de filozofia romantică germană (Schiller, von Schelling, A. și F. Schlegel). Ei au încercat să elimine contradicția educatori desemnate între „natural“, „senzual“, pe de o parte și „morală“ - pe de altă parte. Cultura, în conformitate cu Schiller, este în armonie și reconciliere rezonabilă și natura senzuală a omului. Romanticii germani primul loc în toate tipurile de creativitate umane deviate spre creativitate artistică. Un om de înțelegere și morale au contrastat un artist uman, omul creator.
Cea mai mare influență asupra dezvoltării în continuare a studiilor culturale a avut o filozofie clasică germană. Deoarece IG Herder (1744-1803) a considerat motivul, nu ca o persoană fizică, ci ca un om ajunge. Cultura, în conformitate cu Herder, este rezultatul Cosmogenezei și biogenezei. Odată cu apariția limbajului forțelor culturale scoase din natură și să înceapă să acționeze pe cont propriu. Cu limba o persoană care se mută într-o cultură, să-i este posibil de a lega generații, prin transfer de experiență, dezvoltarea științei, ambarcațiuni și artă.
Cultura Herder este văzută ca o dezvoltare a abilităților mentale, promovează creșterea puterii intelectuale și tehnologice umane. Sensul culturii Herder văzut în umanizarea omului și a societății.
GWF Hegel (1770-1831) privit cultura ca progresul conștiinței filosofice. Hegel a analizat tot drumul la dezvoltarea culturii spirituale a omenirii. Acest lucru a făcut el nici un gânditor. Cultura spirituală este reprezentată de Hegel ca identificarea puterii creatoare a „motivul lumii“ ( „Spirit World“). Concretizată în cultura succesivă, „mintea globală“, în același timp, se cunoaște pe sine ca un creator. Hegel distinge iudaism, antichitate, creștinismul ca o serie de etape succesive logice de dezvoltare a „spiritului lumii“. Hegel a crezut timpul timpul de tranziție la noua societate burgheză cu principiile sale juridice și morale. Dezvoltarea spirituală a individului reproduce stadiul de auto-descoperire „a lumii spiritului.“ Conform schemei de Hegel, „spiritul“ se trezește într-o persoană la cunoaștere de sine, mai întâi sub formă de cuvinte, de vorbire, limbă, și se încheie în formă de știință, moralitate, religie, artă, politică și sisteme juridice.
În general, filozofia clasică germană echivala cultura cu forme de auto-dezvoltare spirituală și politică a omului și a societății, să recunoască multe tipuri și forme de cultură, situate într-o anumită secvență istorică și care formează o singură linie de evoluție spirituală a omenirii.
3 Trebuie remarcat faptul că modelul clasic al culturii filozofic idealist, pentru principal, definirea sferei de dezvoltare, esențial umană este o lucrare spirituală. Cultura acționează sub formă pur spirituală, forme de fond ale activității umane sunt înlocuite cu obiectivitate spirituală.
Filozofia marxistă (.. 1818-1883 Marx, Engels 1820-1895) Modelul clasic al culturii a primit o interpretare materialistă (interpretare): Cultura nu este percepută ca o problemă pur spirituală a creșterea și educarea individului, precum și problema creării condițiilor necesare (în special toate materialele) pentru dezvoltarea umană cuprinzătoare. Această interpretare se bazează pe faptul că cultura a apărut din cauza abilității unei persoane de a lucra, ceea ce face ca abilitatea umană de a trăi în social culturale, (lucrarea lui Engels «Rolul muncii în tranziția de la maimuță la om»). Conceptul marxist se bazează pe faptul că cultura nu poate fi înțeles din ea însăși, dar numai în legătură cu publicul, cu dificultate, că cultura nu este doar suma rezultatelor sale, dar, de asemenea, procesul de activitate umană.
Teoria marxistă a culturii bazate pe unitatea organică a culturii materiale și spirituale. În acest caz, bazele materiale ale culturii joacă un rol decisiv în dezvoltarea culturii. Este o continuitate istorică în dezvoltarea culturii materiale este baza continuității în dezvoltarea culturii în general. Etapele de dezvoltare a unei societăți este, potrivit marxismului, schimbarea unei formări socio-economice de alta. Fiecare formațiune este inerentă tipului de cultură.
Filozofia marxistă deține fenomen al culturii universale și de clasă. „Clasa are la dispoziție mijloacele de producție materiale, are în același timp și mijloacele de producție mentală, și, prin urmare, gândul celor care nu au mijloace de producție mentale, în general, sunt subordonate clasei conducătoare.“ (K. Marx și F. Engels. Vol.3, p.46).
Deci, în secolul al XIX-lea, ea a finalizat formarea modelului clasic al culturii.