antropologie filosofică

Trimite munca ta bună baza de cunoștințe cu ușurință. Foloseste formularul de mai jos

Elevii, studenții absolvenți, tineri oameni de știință, folosind baza de cunoștințe în studiile și munca lor va fi foarte recunoscător.

În secolul al XX-lea a fost înființarea unei sucursale speciale a cunoașterii filosofice, care a dezvoltat în Germania în anii '20 și a fost studiat uman. A fost numită antropologie filosofică. Fondatorul ei a făcut filosoful german Maks Sheler, și o contribuție semnificativă la dezvoltarea în continuare a fost făcută de G. Plessner, A. Gehlen și o serie de alți cercetători. Apariția antropologiei filosofice ca o doctrină specială a omului a fost rezultatul inițial de creștere a chelovekoznaniya filosofice. În 1928, Max Scheler a scris: „Întrebare:“ Ce este omul și care este poziția sa în a fi „- mi-au ocupat de când trezirea mea conștiință filosofică și părea să fie mai importantă și centrală decât orice altă întrebare filosofică?“

Scheler a dezvoltat un program amplu de cunoaștere filosofică a omului în plinătatea ființei sale.

Filozofic Antropologie, în opinia sa, este de a conecta studiul științific concretă a diferitelor aspecte și sfere ale existenței umane, cu o filozofie holistică a înțelegerii sale. Prin urmare, în conformitate cu Scheler, antropologie filosofică - știința originii metafizică a omului, principiile sale fizice, mentale și spirituale în lumea forțelor și potențele că el este condus, și că el pune în mișcare.

1.Ponyatie de antropologie filosofică

Filozofic Antropologie ca un domeniu independent de cunoaștere apare în contextul filozofiei generale a transforma XIX sfârșitul - începutul secolului XX pe epistemologia și logica ontologiei și antropologie; ideile ei sunt prezente într-o varietate de direcții și sisteme filosofice, indiferent de problemele pe care le este decisiv: ontologic, epistemologic și logic-fizică antropologie.

Conceptul de „antropologie filosofică“ în sens larg - este o teorie filosofică a naturii, natura și destinul omului, care unește un număr de „școli antropologice și tendințele și apar în primul rând în perioadele de criză culturale.

Într-un sens restrâns - antropologie filosofică - este unul dintre domeniile filosofiei occidentale, în cele din urmă predomină după al doilea război mondial în Germania de Vest.

Inițial, antropologie filosofică M. Scheler aliniati sub formă de valori, doctrine pe care le considera a fi independente de umane „lumi subiect.“ Corelarea lumii a valorilor și a elementului corporal-psihice a animalelor generează element uman - persoana ca purtător de acte spirituale. Aceste acte, care constituie esența persoanei umane sunt percepute „obiecte“ ideale - valoare. Pe baza valorilor Scheler construit tipologia lui de personalități:

Scheler distinge trei caracteristici esențiale ale unei persoane:

Viața, unind omul cu restul lumii organice.

Spirit, proprietăți de bază care sunt „deschise către lume“ și „obiectivitate.“

3. Personalitate ca singura formă de existență a spiritului.

Scheler a avut un impact semnificativ asupra procesului ulterior de dezvoltare a antropologiei filosofice. Ca urmare a Scheler A. Gehlen (1904-1976) este, în principal lucrarea sa „Omul. Natura sa și poziția sa în lume „(1944) se referă la o persoană fiind deschisă către lume, dar forma principală a vieții umane găsește o acțiune care reprezintă baza formării omului ca ființă culturală.

Unul dintre fondatorii antropologiei filosofice G. Plesner (1892-1985) în „Pași ai organic și om. Introducere în antropologie filosofică „(1928), caracteristicile esențiale ale unei persoane care îl numește poziția excentric, și anume capacitatea de a separa dvs.“ I „de existență fizică. Plesner a încercat să elimine dualismului Scheler, care credea că un spirit suprem este separat de cei vii și crearea în om o lume aparte de libertate și independență.

Dualismul - doctrina filosofică ce consideră materialul și substanța spirituală picior de egalitate.

Plesner a vrut să înțeleagă o persoană în unitatea părții sale bio-fizice și spirituale, exprimate în realizări culturale. Potrivit Plesner, în reacții excentrice îmbinare automatism fizică și reacția conștientă a individului. acte excentrică conduită definesc relația omului ca tine și lumea din jurul lor. Plessner dorința de a scăpa de orientări metodologice Scheler nu l-au condus la o înțelegere holistică a omului și a antropologiei lui în cele din urmă redus la contul privat al unor aspecte ale existenței umane.

antropologie filosofică, dezvoltat de Max Scheler, A. Gehlen, H. Plesner și urmașii lor a fost criticată, în special de către Martin Buber. „Noi Scheler, - scrie el, - statutul special al persoanei se aprobă numai pe principiul spiritului care se află pe cealaltă parte a tot ceea ce noi numim“ viață ". „Spiritual“ omul care trăiește în spiritul, găsit nicăieri în altă parte, și trage dexteritate departe de orice viață - o astfel de persoană este posibilă doar ca o curiozitate. Spiritul pus în scânteia toată viața; în a fi cel mai viu, el a aprins o flacără, și uneori acolo, acolo izbucnește un spirit de foc uriaș. Toate acestea - o substanță și o substanță. Nu există nici un alt spirit, cu excepția faptului că alimentat unitatea vieții și a unității în lume ". Subiect Antropologie M. Scheler, M. Buber continuă, „un om bolnav, rupți de lume și se bifurcă între spirit și instinct.“

O evaluare critică din partea filosofi și antropologi moderni au avut Scheler încercare de a construi o concepție coerentă a omului bazată pe sinteza cunoștințelor științifice și filosofice. Astfel, cercetătorul X. Rickman Scheler atitudinea sceptic american pentru a construi o cunoaștere enciclopedică a sistemului persoanei. Dar el pune întrebarea: Este posibil, în principiu, pentru a realiza un sistem empiric cuprinzător? Eu ar trebui să îndeplinească acest rol filosof? În opinia sa, mai important pentru a înțelege cum de a lega antropologiei filosofice cu ipoteze și metode ale științelor umane.

Subliniind diferența fundamentală dintre cunoștințele științifice și filozofice despre om, filosoful intern M. Mamardashvili conectează imaginea persoanei în filosofie, cu posibilitatea unei incomplete „Toate declarațiile filosofice care conțin termenul“ om „nu fi rezolvate la orice proprietăți antropologice pe un anumit forma umană, pentru că ... ei au întotdeauna o vedere posibila om ... om în filozofie nu va fi niciodată avea o imagine a unui anumit obiect din lume, care ar fi numit un om ... Acest decret imagine yvaet pe lotul omului la starea de sol și de limitările impuse asupra a ceea ce este posibil pentru om, pe ceva ca el să caute, și care se poate ajunge la ".

Starea antropologie filosofică este departe de a fi clar, dar pentru că există mari diferențe cu privire la originea sa, subiectul și gama de probleme.

Experiențele cele mai de succes din istoria restaurării gândirii filosofice și antropologice poate fi considerat un studiu al lui M. Buber „Man Trouble“. M. Buber consideră că apariția antropologiei filosofice este atunci când o persoană își pierde locul în lume și devine o problemă pentru el însuși. „În istoria spiritului uman - scrie el - Disting eră marcată și lipsa de adăpost. În epoca persoanei echipate trăiește în univers la domiciliu, în epoca lipsei de adăpost - ca într-un teren sălbatic, și în cazul în care cortul cuiere pentru descoperirea. În prima perioadă de gândire antropologice - doar o parte a cosmologiei, celălalt - este de o adâncime deosebită, și, împreună cu ea, și independență ".

M. Buber consideră că principala problema antropologică este întotdeauna plină cu unele spirit deranjat, și un sentiment de uimire vrajit la om ca înainte de marele mister - fără ca acest lucru este imposibil să pătrundă în perspectivă antropologică. În cazul în care întrebarea: „Ce este omul,“ nu devin dureroase - spune el - nu există nici o antropologie filosofică.

întrebare destul de complexă și controversată rămâne despre subiectul antropologiei filosofice. „Antropologie filozofică - scrie M. Buber, - nu se așteaptă să reducă toate problemele de filozofia ființei umane ... Ea urmărește numai cunoașterea omului însuși. Prin urmare, sarcina este destul de diferit de toate celelalte școli de gândire, pentru că ca o chestiune de om antropologie filosofică, în sensul strict al cuvântului însuși predlezhit. Aici - în măsura în care aceasta este o abordare holistică, cercetătorul nu poate fi mulțumit cu luarea în considerare a persoanei ca una dintre cele mai multe părți ale naturii (care este ceea ce am demonstrat ca disciplină specială) și uita de faptul că el, un cercetător, el fiind un om își cunoaște umanitatea în propria sa experiență interioară. "

Conceptul filozofic al omului antropologie

2.Predmet antropologie filosofică

Dificultăți în determinarea obiectului antropologiei filosofice legate într-o oarecare măsură de faptul că încă nu este definit termenul de „antropologia filosofică“, care combină criteriile științifice și filozofice. La începutul secolului XX, el a arătat o „întâlnire istorică“ idee antropologică și filosofică a omului ca cele două surse principale ale antropologiei filosofice.

Să ne întoarcem la istorie și să vedem ce a precedat întâlnirea științei și filosofiei.

Găsirea antropologie filosofică a fost încă lăsată moștenire de Kant. Din moment ce omul este un dialog fără sfârșit, cu tot ce-l înconjoară, studiul omului într-un anumit sens, este de a studia toate lucrurile. Declarația problemei antropologice depinde de raportul dintre cercetători la metafizică. Prin urmare, în conformitate cu Kant, antropologie trebuie să fie o disciplină filosofică.

În studiul antropologiei filosofice a subiectului poate distinge două abordări principale.

Prima abordare - numita atributiv - recunoaște prezența atemporal umane predeterminate inițial spirit sau natura. A doua abordare - noi numim existențialist - obiectul antropologiei filosofice consideră că realizarea deplină a omului specifică în creativitate culturală, în cazul în care imensitatea culturii conduce la incertitudine a naturii umane. Întrebarea: „Ce este omul“ - prima abordare pune accentul pe cuvântul „ce“ și captează atenția asupra studiului proprietăților esențiale și atributele umane. Este destul de înrădăcinată în istoria științei și filozofiei, și nu este surprinzător faptul că absolutizarea diferite proprietăți au fost construite și să continue să construiască sisteme întregi filosofice. Pe baza abordării atributivă a format imaginea unui om: un om sensibil, un om religios, activitatea umană, simbolic, om-mașină umană, persoana care joacă, care se bazează pe unul dintre atributele umane adoptate pentru caracteristicile sale esențiale.

Esența a doua abordare este de a schimba accentul de la cuvântul „ce“ (esența) a cuvântului „este“ (existenta).

Omul este problematică, spune Scheler, iar în aceste condiții este inutil să se intereseze ce omul în esența și scopul? El crede că această întrebare trebuie să se răspundă în modul cel mai direct și concret. Heidegger este convins că este necesară o nouă definiție a ființei umane este echivalentă cu alegerea destinului. Un studiu din exterior sunt predeterminate entitate el crede profund viciat, pentru că omul este condamnat la un test constant de libertate, și nu este supus studiului obiectiv existențial ca un fel de instanță. Cea mai gravă problemă pentru Heidegger este căutarea pentru un astfel de proces de existență individuală, atunci când o persoană intră în cultura și istoria, fără a deveni un lucru printre alte lucruri.

„Când m-am pus eu o întrebare - a scris unul dintre antropologi contemporani filosofi - în acest moment nu sunt nici obiect, nici subiect, și se confruntă cu extraordinare“ metaproblemoy“, care nu poate fi rezolvată prin metodele dezvoltate în științele empirice, și în filozofia tradițională. Am înțeles omul ca o ființă care este în căutarea constantă de el însuși, și în fiecare moment al existenței sale trebuie să fie luate în considerare și să examineze cu atenție condițiile existenței sale. „Ce este omul“ - nu este o chestiune abstractă, presupunând o idee abstractă, o provocare: o surpriză, dezorientare si cauta sa concentrat pe mine, pe cont propriu ființă ". Susținătorii a doua abordare subliniază faptul că neobektiviruema umană problematică și nu poate face obiectul cunoașterii. Luate de la existențial problematică, umană este întrebarea nu este teoretic, dar practic, în cazul în care vorbim despre sine lui creatoare.

Deci, în ultimul sfert al secolului XX se dezvoltă un sens mai larg al antropologiei filosofice, nu reductibilă nici la știința omului (antropologie), nici la ideile filosofice umane sau la sinteza lor.

Răspunsul la nevoile reale ale timpului, antropologie filosofică în sens larg este reprezentat cele mai diverse tendințe și curente filozofice, dar a realiza obiectivele comune:

eșec recunoaștere abordare tradițională a persoanei (cum ar fi subiect sau obiect);

extinderea limitelor studiilor metodologice;

justificarea ipotezelor stiintelor umane;

dezvoltarea unei baze conceptuale comune pentru coordonarea diverselor idei și modele umane.

În ceea ce privește antropologia filosofică a lui Max Scheler, aspectul său a fost rezultatul inițial de creștere a cunoștințelor științifice și filozofice despre om. A fost atât de puternic încât nu a putut să se limiteze în limitele științei, filozofie, sau la oricare dintre domeniile sale individuale, impunând o anumită cotă de independență. Reflectând această tendință și apariția antropologiei filosofice ca un domeniu independent de cunoștințe.

Dacă vorbim despre specificul antropologiei filosofice, în ciuda diversității punctelor de vedere, este posibilă identificarea unor elemente comune.

În primul rând, antropologie filosofică nu este o simplă sumă a cunoștințelor filosofice și științifice a omului, și un tip special de reflecție filosofică - cultura conștiinței de sine în astfel de perioade de dezvoltare a acesteia, atunci când o persoană devine o problemă pentru el însuși.

În al doilea rând, funcția caracteristică este principiul individuației antropologiei filosofice. Filozof și antropolog trebuie să prindă o integritate personală vie, concretă ei „I“. Sarcina antropologiei filosofice este distrugerea fostei este imaginea prea abstractă a omului. În locul ideii de om există o problemă de auto-determinare, liber de toate tipurile de reduceri.

În al treilea rând, istoria gândirii filosofice și antropologice nu poate fi reprezentat ca o dezvoltare continuă a ideilor, conceptelor, principii. „Filozofie antropologică, - spune E. Cassirer, - are un caracter complet diferit. Într-un efort de a înțelege semnificația reală ... trebuie să recurgă la mod narativ dramatic, pentru că aici nu avem nici o dezvoltare pașnică de idei și teorii, dar ciocnirea forțelor concurente. Istoria filosofiei antropologic este plină de cele mai profunde pasiuni și emoții umane. Această filozofie nu se aplică numai la problemele teoretice, indiferent cât de larg. - sunt toate soarta omului în așteptarea hotărârii definitive "

Astfel, antropologie filosofică ca un domeniu independent, explorează cunoștințele umane definite ca integritatea antropologic. Subiectul ei este o ființă umană în astfel de perioade ale existenței sale, atunci când aceasta devine o problemă pentru el însuși.

2. E. Cassirer, Eseu asupra omului // Problema omului în filosofia occidentală. M 1988.

Plasat pe Allbest.ru