Unicitatea ființei umane ca o problemă filosofică

Având în vedere că luarea în considerare a problemei sensul existenței umane, ne amintim definiția omului dată E. Cassirer: oameni în primul rând un animal simbolic, care trăiește într-un nou, a creat propria realitate - universul simbolic, care constă dintr-o multitudine de fire simbolice care stau la baza fiecăreia dintre componentele acestor fire de caractere. Simbolul de mai multe sensuri, „fără sfârșit și fără fund“, nu atât de mult cunoașterea concentratului, ca o indicație, desemnarea unei anumite direcții, „plan, proiect sau program de viață“ (M. Bahtin).

De interes special sunt observațiile de psihologi, ca soarta prinși în al doilea război mondial în lagărele de concentrare naziste. Toate acestea confirmă adevărul cuvintelor lui Friedrich Nietzsche: „Cel care are de ce să trăiască poate suporta cu aproape orice cum.“ Toate psihoterapie în tabără, spune psihologul austriac V. Frankl, a avut ca scop de a oferi un „de ce să trăiască.“ Cei care nu mai putea crede în viitor, a fost pierdut. Împreună cu viitorul și-a pierdut tija sa interioară „resturi pe plan intern și degradat atât fizic cât și mental.“

Apoi, problema cum a fost formulată de Camus, este că „dacă există o logică, acceptabilă până la moartea sa?“ Printre multe abordări pentru rezolvarea acestei probleme complexe sunt trei principale sunt: ​​sensul vieții sunt inerente vieții în bazele sale profunde; sensul vieții dincolo de viață; sensul vieții este creată de către subiect. Pentru toate cele trei abordări este caracteristică a ideii că viața așa cum este de fapt, este lipsită de sens formula de Eclesiastul: „Totul este deșertăciune,“ înțelegerea sensului vieții însăși variază.

Pentru prima abordare este cea mai caracteristică a interpretării religioase a vieții. Singurul lucru care face viață plină de sens și, prin urmare, trebuie să omului sensul absolut, nu este nimic altceva decât participarea efectivă la viața divină-umană. Acesta este modul în care Isus a răspuns la întrebarea: „ce să fac?“ „Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, ca să creadă în El, pe care El a trimis“. Nu reface lumea pe baza binelui, ci să cultive în ei înșiși bunătatea substanțială, forțele de viață cu Hristos și în Hristos. Dumnezeu a creat omul după chipul și asemănarea. Și noi suntem viața lor ar trebui să-l arate. viața empirică este lipsită de sens piese la fel ca și rupte din paginile de carte ale incoerente (Frank S.).

A doua abordare este o idee religioasă secularizată. Omul este capabil să reorganizeze lumea pe principiile binelui și dreptății. Mișcarea spre acest viitor luminos este un progres. Progresul, prin urmare, sugerează scopul, iar obiectivul dă sens vieții umane. Criticii au subliniat mult timp faptul că, în această abordare pe viitor îndumnezeit din cauza trecut și prezent. Progresul face ca fiecare generație umană, fiecare persoană, fiecare era în mijloacele și instrumentul pentru scopul final - perfecțiunea, puterea și fericirea viitorului omenirii, în care nici unul dintre noi „nu va avea o moștenire“ (Berdiaev).

În a treia abordare, viața nu are nici un sens, care rezultă din trecut sau viitor, mai ales în viața de apoi. În viața de ea însăși, în general, nu există nici o dată pentru totdeauna dat o dată un anumit sens. Numai noi în mod conștient sau spontan, în mod intenționat sau nu, prin viața modul nostru de a da un sens, și, astfel, selectați și de a construi umanitatea sa. „Dar noi și nimeni altcineva“, - scrie în cartea sa „Timpul vieții umane“, cunoscut filosof intern NN Trubnikov. călcâiul vulnerabil al acestei abordări - relativismul și subiectivismul.

Dacă vorbim despre totalul care pot fi găsite în toate cele trei abordări discutate mai sus, este suficient de general pentru a detecta o compoziție complexă, a cărei evaluare nu poate fi evaluată.

Pe de o parte, nu putem spune că pentru toată importanța problema sensului vieții, și în special cu privire la designul principiului „face viata cu cineva? cu tovarășul Dzerjinski „ar trebui să nu fie absolutizat, pentru că el este capabil de a subjuga omul prin idei comune, pentru a înlocui“ drama vieții „“ logica vieții“, introdusă în această viață din exterior.

Pe de altă parte, toate au dorința de solidaritate umană și interesul în dezvoltarea umană în om. sensul vieții personale, scrie psihologul austriac și psihiatru A. Adler, nu este astfel deloc. Sensul este posibilă numai pentru a comunica cu alte persoane. Sensul vieții - de asemenea. Adică, în cazul în care are loc în viață, întotdeauna același: „Viața înseamnă o contribuție la cauza comună.“ păstrează întotdeauna L. Adler, au existat oameni care au cunoscut și au amintit că atenția la problemele umanității trebuie să fie sensul vieții. Pentru cititorul trebuie să se înțeleagă că antidotul la transformarea umanității în „Omenirea“, conceptul și ideea generală este să fie asociat cu o anumită persoană într-un spirit apropiat de imperativul kantian, formularea unei ele în „principiul fundamental al metafizicii moravurilor“: „acționează în așa fel astfel încât să nu te-a tratat omenirea ca în fața ta cât și în persoana oricare alta, ci ca un mijloc, dar întotdeauna în același timp ca un scop. "