Transformarea muncii în plăcere este ideea centrală a utopiei socialiste gigantice

Ideea relațiilor libidinale de muncă în societatea industrială avansată își găsește un sprijin redus în tradiția gândirii occidentale, și, în cazul în care se găsește un astfel de sprijin în ea încep să vadă amenințarea. Transformarea muncii în plăcere este ideea centrală a gigantica Fourier utopie socialistă. dacă

Industria este soarta atribuită nouă de către Creator, se poate imagina că el vrea să ne conducă la ea și că el nu a oferit mai multe resurse prețioase, unele recompense care pot transforma munca în plăcere. * (* Armand F. Maublanc R. Fourier: Texte Choisis Paris :. Editions Sociales Internationales, 1937, III, 154. - nn) ..

Subliniem încă o dată că sublimare non-represiv este total incompatibilă cu instituțiile principiului performanței și implică negația. Acest lucru este cu atât mai important, deoarece postfreydovskaya teoria psihanalitică arată o tendință clară spre uitarea acestei controverse și laudă performanța represiv ca o formă de auto-realizare. Un exemplu frapant este găsit în articolul lui Hendrik Ives „Muncii și principiul plăcerii“ ** (** Psychoanalutic Quarterly, vol XII, § 3 (1943) -.... nota autorii) El crede că „necesitatea și energia care urmează să fie utilizate în activitatea fiziologică organisme „nu vine de la libidoul, ci mai degrabă de o atracție specială -“. instinct de măiestrie " Scopul său „pentru a monitoriza sau modifica fragmentul de mediu înconjurător. Datorită utilizării abilă a abilităților perceptive, intelectuale sau motorii.“ Nevoia de a „uni și activități abilă cu experiență intelectual și emoțional ca o necesitate pentru punerea în aplicare a muncii efective“ *** (*** Idem p 314. -.... Nota autorului) Deoarece munca este văzută mai mult ca o satisfacție de instinct decât „negarea temporară“ lui , lucrarea în sine „plăcere“ în procesul activității de producție. Satisfacția instinctului de măiestrie creează „plăcerea de a lucra“, care de obicei coincide cu plăcerea libidinos ca modelarea sunt implicat în munca „de regulă, și, probabil, întotdeauna folosite împreună pentru a descărca excesul de tensiune libidinală“ * (* Ibid. P. 317. - nota autorii) ..

Spre deosebire de acest tip de aberație adevăratul spirit al vieții teoriei psihanalitice în eforturile fără compromisuri au atras forțele antiumanistă, ascunse în spatele filozofia de performanță:

De blestem, că el a fost întotdeauna pentru strămoșii noștri îndepărtați, munca grea transformat într-o virtute. Copiii noștri ar trebui să fie ridicat, astfel încât lucrarea pentru ei nu era necesar nevrotică. Necesitatea de a lucra - un simptom nevrotic, o carja, o încercare de a da el însuși valoare chiar și în absența unor nevoi speciale * (* Chisholm SV Psihiatria Enduring pace și progres social (grup de discuții) // Psihiatrie, Vol XI, § .. 1 (1946), p. 31. - Nota aUT)..

În absența suprimării sexualitatea tinde să „escaladarea“ în Eros, adică, la samosublimatsii în relațiile pe termen lung și extinderea (inclusiv forța de muncă), care contribuie la creșterea satisfacției. Dar când Eros caută să „imortalizeze“ el însuși în ordine neîntreruptă, el sa întâlnit cu rezistență - și mai ales domeniul necesității. Desigur, este posibil de a depăși sărăcia și sărăcia predominante în lume și stabilirea libertății universale, dar, aparent, doar la păstrarea fundamentelor societății existente - lucrările în curs de desfășurare. Nici un progres tehnologic, nici cucerirea naturii, nici raționalizarea om și natură nu a putut și nu ar fi în măsură să elimine nevoia de forță de muncă înstrăinat, nevoia de mecanică, lipsită de plăcere lucrări, nu promite nici o auto-realizare individuală.

și dezvăluirea lumii, care, la rândul său, va conduce transformarea regatului de necesitate și lupta pentru existență. Relația schimbată dintre cele două lumi realitatea umană înseamnă o schimbare a raportului dintre dorit și rezonabil între instinct și rațiune. Odată cu transformarea sexualității în Eros instinctele de viață dezvoltă ordinea lor senzuală, și în același timp, mintea devine atât de senzuală care știe și folosește necesitatea de a proteja și îmbogăți instinctele de viață. Și nu este numai arta si cultura, dar, de asemenea, lupta pentru existență devine fundamentul experienței estetice. Toate acestea se pregătește o nouă raționalitate. Represivă inteligenta putere inerentă a principiului performanței, nu face parte din domeniul necesității per se. În lumea satisfacție principiul de performanță al instinctului sexual este dependentă în mare măsură de „închidere“ a minții și a conștiinței, chiar și pentru o scurtă perioadă de timp (modul legal sau Sneak) să uite despre greutățile private sau comune prudente pentru a întrerupe rutina vieții, biroul datoriei, o poziție de onoare. Fericirea este nerezonabil pentru a determina - cum să reziste suprimarea și de control. Dimpotrivă, dincolo de principiul de performanță satisfacție instinctivă faptul că mai trebuie să fie un efort conștient de a crea o nouă raționalitate, cu atât mai puțin este un produs secundar al oprimării raționalitate. La rândul său, instinctul sexual mai liberă se dezvolta, mai liberă proclamă ea însăși o „natură conservatoare“. Lupta pentru o satisfacție durabilă contribuie nu numai la lărgirea ordinii (ordin) a relațiilor libidinale ( „comunitare“), dar, de asemenea, perpetuarea ei. principiul plăcerii intră în conștiință. Eros creează o nouă formă de inteligență. Acum devine rezonabil că menținerea ordinii împlinire.

De la Platon la Rousseau, singurul răspuns onest a fost ideea de mentorat dictat, efectuate de către cei care, prin toate conturile, a dobândit cunoașterea adevăratului bine. Dar acest răspuns este depășită: cunoașterea modului de a face existența umană pentru toți - nu este proprietatea exclusivă a unei elite privilegiate. Faptele sunt deschise tuturor, și individual conștiința, în cazul în care nu se supune frânarea metodică și de distragere poate ajunge cu ușurință. Indivizii înșiși sunt capabili să distingă rațional de puterea irațională, suprimarea surplusului represiune. Ceea ce ei nu pot face acum, aceasta nu înseamnă că ele nu sunt în măsură să dobândească capacitatea de a face acest lucru la momentul potrivit. Apoi, metoda de încercare și eroare devine libertate rațională. Calea către condițiile unei societăți libere, în contrast cu utopiile nu este prin proiecte fantastice. Acestea conduc mintea.

Argumentul cel mai serios împotriva civilizației libere nu vine de la conflictul din instinct și rațiune, ci mai degrabă din cauza conflictului în instinctul. Chiar dacă o forma devastatoare perversității lor polimorfă și promiscuitate - o consecință a suprimării surplusul și capabil să accepte ordine libidinală în timp ce eliminarea acesteia din urmă, în sine un instinct este dincolo de bine și rău, și nici o civilizație nu se poate dispensa de această distincție. Simplul fapt că instinctul sexual nu este ghidat reciproc în selectarea obiectului său - sursa conflictelor inevitabile între indivizi, precum și un argument valabil împotriva posibilității samosublimatsii. Dar, probabil, instinctul în sine are o barieră internă care „reține“ forța lui violentă? Poate că Eros are un „natural de auto-reținere“, astfel încât satisfacția lor reală are nevoie de rafturi, un sens giratoriu și o întârziere? Apoi, există obstacole și limitări care nu sunt impuse de principiul realității din afară, ci să stabilească și să adopte interiorul instinct, pentru că este o valoare libidinale inerentă. Acest concept este chiar la Freud, care credea că „libertatea sexuală nelimitată“ duce la satisfacție incompletă:

Este ușor de a dovedi că valoarea psihică a nevoilor de dragoste scade imediat, de îndată ce satisfacția de a deveni prea accesibile. Pentru creșterea libidoului, excitare, este necesar un obstacol * (* Pe viața amoroasă de umilire, cu 151. -. Nota AUT ..).

Mai mult decât atât, în opinia sa, „ar trebui să fie - ciudat ar suna - pentru a permite posibilitatea existenței în natura dorinței ceva sexual care nu este propice pentru satisfacerea deplină a ofensivei“ ** (** Idem, p 152. -. Notă . aUT.). Ideea Ambiguu, care poate fi ușor de utilizat ideologică: efecte adverse ușor de atins satisfacție, aparent, au fost unul dintre principalii piloni ai moralității represive. Cu toate acestea, în contextul teoriei „bariere naturale“ Freud nu par a nega plăcerea, și funcționează ca un bonus de a se bucura, cu excepția cazului în care acestea sunt asociate cu tabu-uri arhaice și constrângeri exogene. Plăcerea cuprinde elementul de determinare, care este un semn de necesitate orb Triumph umane:

Natura nu cunoaște plăcerea reală, ci doar satisfacerea nevoilor. Fiecare plăcere are o natură socială. Iar pentru unsublimated afectează această caracteristică, nu mai puțin pentru uscat prin congelare. Plăcerea înrădăcinată în înstrăinare *** (*** Horkheimer, Max ;. Adorno, Theodor W. Dialektik der Aufklärung Amsterdam, Querido Verlag, 1947, S. 127. - Nota auth.)..

Plăcerea are nevoie îndeplinește criteriile de orbi distinge conduce eșecul de a se epuizeze într-o întâlnire imediată, și capacitatea sa de a ridica barierele folosite pentru a spori satisfacția (împlinire). Făcând lucrarea de dominație, această respingere instinctivă poate servi, de asemenea, în scopul opus: relațiile nelibidoznyh Erotizarea și transformarea stresului biologic și de relief în fericirea liberă. Folosit acum nu este modul în care oamenii atașați instrumente la rolurile funcționale înstrăinate, bariere împotriva satisfacției absolute pot deveni elemente ale libertății umane, ei sunt capabili să protejeze înstrăinarea, care își are rădăcinile plăcerea - înstrăinarea omului nu este de la sine, ci din natura goale - sale de auto-realizare liber. Ar fi de fapt posibila existență a unor oameni ca indivizi, fiecare dintre ele formează viața; acestea vor fi opuse una alteia ca indivizi cu nevoi diferite, și într-adevăr, în mai multe moduri de a întâlni - cu propriile eșecuri și propriile preferințe. Desigur, regula principiului plăcerii nu ar fi fost fără antagonisme, suferință și frustrare - conflicte individuale pe drumul spre satisfacție. Dar aceste conflicte ar avea valoarea libidinală și ar fi impregnat cu satisfacție raționalitate raționalitate senzuală, care prezintă propriile sale legi morale.

Ideea de moralitate libidinale este determinat nu numai noțiunea freudiană de bariere instinctive satisfacție absolută, dar și interpretări psihanalitice ale „super-ego“. Acesta a fost deja subliniat că „super-ego“, ca reprezentant al conștiinței morale nu poate fi interpretat în mod clar ca reprezentant al principiului realității, în special în cazurile de interzicere și tatăl pedepsire. De multe ori „supraeul“, se pare că, încheie o alianță secretă cu „It“, apărarea cererea sa de „Eu“ și lumea exterioară. Bazat pe acest lucru, Sharl Odă a sugerat că o parte din „super-ego-ul“, „în cele din urmă este reprezentativ pentru o fază primitivă, în timpul căreia moralitatea nu s-a eliberat încă de la principiul plăcerii“ * (* Vom uber-ICH // Internationale Zeitsrift blănurilor Psychoanalyse, XII (1926), 280, 281. - pe Notă) El vorbește despre pregenital,, doedipovskoy „psevdomorali“ preistorică anterior adoptării principiului realității, și este reprezentativ al acestei psevdomorali în psihicul super-It (superid) ... fenomen mintal, care indică o moralitate pregenital în individ, este identificarea mamei, care se manifestă într-un efort de a mai castrare, castrarea decât frica. Poate că este o relicvă a tendințelor regresive: „un mijloc simbolic de a prezerva prevalent la data femeilor de privilegii“ memoria dreptului primar al mamelor și, în același timp, Potrivit Odier, pregenital preistorice și de moralitate „Super-It“ este incompatibil cu principiul realității și, prin urmare, este un factor de nevrotic.