Problema libertății, responsabilitate și necesitate în viața umană

Problema libertății este considerată în legătură cu concepte precum nevoia, dependența (independența), înstrăinarea și responsabilitate.

În filosofia clasică de libertate a fost văzută în două versiuni de bază: „libertatea este recunoașterea necesității“ și „voință liberă.“

Problema libertății a făcut obiectul gândirii filosofice a lui Kant, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche, J.-P. Sartre, Jaspers, NA Berdyaiev, VS Solov'eva și colab.

Libertatea este văzută în raport cu necesitatea, arbitrariul și anarhie, egalitatea și dreptatea.

Spinoza a identificat libertatea ca o cunoaștere profundă a necesității. Omul mai clar și mai complet înțelege necesitatea, cu atât mai mult el devine liber. Dar pentru aceasta, în conformitate cu Spinoza, omul trebuie să cunoască propria sa natură ca ființă rațională, și a scăpa de patimi și vicii, denaturând esența sa umană. Spinoza a numit robia neputinței umane îmblânziti pasiunile lor, pentru că persoanele afectate de acestea, nu se poate controla, și el nu poate controla comportamentul său.

Hegel credea că istoria omenirii este un progres în realizarea libertății.

(Erich Fromm - "scape de libertate")

În filozofia marxistă a libertății este înțeleasă în două moduri: 1) ca o necesitate recunoscută (de drept) și 2) ca o aplicație practică a rezultatelor cogniție (capacitatea de a face bazate pe cunoaștere rezolvarea problemelor). În acest caz, libertatea - este, mai presus de toate, libertatea de a alege.

Libertatea de gândire, de exprimare, de conștiință, de religie, credințe legate de exercitarea drepturilor omului cu privire la aceste valori, Compania dă omului. Dreptul la viață, de sănătate, de calitate și de îngrijire medicală la timp sunt garantate drepturile și instrumentele juridice internaționale și interne. Libertatea umană se manifestă în faptul că el face alegerea - de a trăi sau nu să trăiască, rămâne sănătoși sau nu, să caute ajutorul medicilor sau vindecători tradiționali, etc. Drepturile își pierd valoarea lor în cazul în care persoana nu este liber să folosească oportunitățile lor.

Liberul - concept, ceea ce înseamnă posibilitatea unei netede interioare de auto-determinare umană în punerea în aplicare a unor obiective și probleme de personalitate.

Libertatea, înțeleasă ca libertatea voinței, înseamnă că o persoană are capacitatea de a face ceea ce vrea. În istoria gândirii filozofice și teologice a conceptului de voință liberă este atribuită în mod tradițional responsabilitatea umană pentru acțiunile lor, cu îndeplinirea îndatoririlor sale și conștientizarea de destinație.

dacă o persoană este auto-determinată sau determinată în comportamentul și acțiunile lor orice factori care dacă există o cauzalitate a comportamentului uman orice circumstanțe, altele decât propriile dorințe?

Conceptul de determinism susține că există o relație de cauză și efect universal, care determină motivele, gândurile și acțiunile oamenilor.

a respins complet legătura de cauzalitate tuturor lucrurilor în conceptul de nedeterminare. Se presupune că nu există nici o relație de cauzalitate lipsită de ambiguitate între fenomenele naturale și domeniul conștiinței. De aceea acționează motive, apar spontan spontan, depind de voința liberă a omului. Această înțelegere a libertății umane va atrage după sine apariția voluntarismului, auto-voință, arbitrarului.

Conceptul de determinism și indeterminism, a început să prindă contur în zilele de antichitate, dezvoltat până în prezent. Au fost întotdeauna susținători și cea și celelalte concepte.

Libertatea de multe ori vin în conflict, conflict cu normele elementare ale vieții.

libertatea absolută pentru persoana nu există. Libertatea este întotdeauna relativă. Acesta proporțional cu cerințele mediului în care individul îl realizează.

În filozofia determinist de libertate este înțeleasă ca abilitatea unei persoane de a acționa în conformitate cu propriile lor interese și obiective, pe baza cunoștințelor de necesitate obiectivă.

Libertatea se opune în mod tradițional la constrângere. Coerciția nu este aceeași nevoie.

Accident, potrivit Hegel - este o formă de exprimare necesară. Orice șansă este un element necesar.

Identifica mai multe modele ale relațiilor dintre individ și societate despre libertate și atributele sale.

În primul rând, este relația dintre lupta pentru libertate, atunci când oamenii intră în conflict deschis și adesea ireconciliabile cu societatea, atingerea scopurilor lor, la orice preț. Aceasta este o cale dificilă și periculoasă, plină de faptul că o persoană poate pierde toate celelalte calități umane și obținerea în sclavie chiar mai rău. În al doilea rând, este o evadare din lume, atunci când o persoană, să nu fie în stare să găsească libertatea printre oameni, conduce mănăstirea, schitul, în „pace“ lui să se realizeze acolo. În al treilea rând, cel mai adesea, o persoană care se adaptează lumii, sacrificând dorința lor de libertate, merge la o supunere voluntară, în scopul de a atinge un nou nivel de libertate.

Libertate și responsabilitate. Responsabilitatea - rezultatul acțiunii umane referitoare la subiectul însuși. Numai capacitatea de a lua responsabilitatea face pe oameni liberi.

Responsabilitatea presupune conștientizarea impactului la momentul actului pe care este fixat noțiunea de vinovăție. Istoria culturii confirmă că singurele „stăpânirea culturii va, după ce trece o școală de auto-valoare, stima de sine la școală, să învețe să fie responsabil pentru acțiunile lor,“ un om devine cu adevărat liber.

În lumea păgână antică existau oameni care se bucură în timp ce în afara serviciului și în cerc complet „libertate“ fără discernământ, nu au obligația de a satisface impulsurile lor fizice. „Dar acești oameni erau - sclavi. Freeborn altfel au trăit. " Pentru a alege în mod liber, nu liber - este supus nevoia. Un om liber este în interiorul „valorile de relații semantice obiective“ neliberi - în străinătate.

Libertate și necesitate. Libertatea - capacitatea de a acționa în conformitate cu idealurile lor, interesele și scopurile.

În mod tradițional, conceptul de libertate este revelat printr-un sistem de subordonare a unui număr de alte concepte ( „libertate de la“, „libertate pentru“, va fi, arbitrar, necesitate, alienarea, și o serie de alte responsabilități.).

Problema libertății proiectate în două versiuni de bază:

1. gnoseologic, văzând libertate în baza de cunoștințe (Spinosa, Gegel Engels și colab.),

2. umanistă și naturaliste, sugerează posibilitatea dezvăluirii naturale sau dobândite în instinctele de cultură și abilitățile, creativitatea și cultura în sine, formând o dezvoltare coerentă, armonioasă a personalității (romantism, Marx Batishchev și colab.).

Mai mult decât atât, libertatea, în unele cazuri, să fie interpretată ca o caracteristică fundamentală a vieții însăși, sursa substanțială a lucrurilor (timpuriu Berdiaev, misticism germană), în altele - ca „bază nesubstantsionalnaya de“ autenticitate umane „condamnatul în orice moment pentru a le alege“ (Sartre).

În prezent, problema libertății este studiată ținând cont de noile realități apărute în modul de rotație, civilizația, în special globalizarea și societatea informațională.

Problema relației dintre libertate și necesitate cu atenție dezvoltate, începând cu New Age. Sugestii de mai multe opțiuni pentru a rezolva:

1. Necesitatea, ca atare, nu există. Este o fantomă a conștiinței. „Necesitatea nu este un fapt, ci o interpretare“ (Nietzsche). Ideea lui Nietzsche - este „ideea de un zid de piatră,“ prescriptiv - „nu se poate ridica.“ Dar nu pune sus cu oricare dintre imposibilități și zidurile de piatră este posibilă și necesară (Dostoievski). filozofi moderni Camus și Sartre, definit libertatea ca „decompresie de a fi.“

2. Domeniul de aplicare al libertății există dincolo de necesitate. Ei nu se amestecă, deoarece apa slab amestecat și ulei. Elemente ale acestei abordări pot fi urmărite la marxism, care, în ciuda urmând tradiția Spinoza și Hegel distinge între epoci ale istoriei, „regatul non-libertate“ și „împărăția libertății.“

3. Există identitatea lipsei de libertate și libertate, calea principală pe care - cunoaștere. Teza de „libertatea este aprecierea de necesitate“ apărat Spinoza, Hegel, Engels. Înțelegerea libertății ca necesitate recunoscută relevă o importantă, dar nu singurul aspect al libertății. Ea nu răspunde la întrebarea de ce libertatea omului.

Probleme SeminarFilosofskie ale vieții umane

1. Problema vieții, moartea și nemurirea omului.

2. Problema integrității umane în filozofie și medicină.

3. Problema valoarea și sensul vieții umane.

4. Problema libertății, responsabilitate și necesitate în viața umană.

5. Sensul și valoarea vieții - în funcție de selectarea calea vieții umane