Ne-am gândit în trecut despre viitor

Trăiască comunitatea femeilor

Dezbaterea despre viitorul dragostei și familia sunt pe teren timp de mai mulți ani, în cele mai vechi timpuri du-te și să încerce să anticipeze ce va fi iubirea unei societăți ideale.

În utopie lui Platon ... Căsătoriile sunt realizate într-un an, un an mai târziu, el a fost înlocuit, astfel încât fiecare om avea pentru viața de cincisprezece la douăzeci de femei, fiecare femeie - cincisprezece la douăzeci de oameni.

Bărbați și femei alese prin tragere la sorți. Copiii nu cunosc tații și mamele de la nașterea transferului lor către public, la casa lor. Familii cu Platon, există doar cupluri de dragoste, care apar și se încadrează în fiecare an.

În societatea lui Platon nu există nici o iubire individuală - nici adult, nici părintele sau pepinieră. Utopia lui debarasează sentimente personale, și le înlocuiește cu colectivul; în schimb există o societate de familie de familie privat, în loc de maternitate cu caracter personal și paternității - parentale colective.

Desigur, toate acestea sunt construite pe violență: forțată - prin tragere la sorți, mai degrabă decât printr-un sens - alăturarea a două persoane forțate divorțul lor, separarea copiilor forțată de la părinții lor.

Interesant, manierele societății lui Platon nu a fost în mare măsură o utopie, și ștampilate cu viața au existat deja în Sparta antică. Acest lucru este demonstrat de Plutarh în lucrarea sa „biografia comparativă“. „Lycurgus, - scrie el - gândul mai întâi că copiii nu aparțin părinților, ci la întregul stat.“ Când băiatul împlinește șapte ani, Lycurgus a luat părinții lor și a rupt pe forța care au trăit împreună, a jucat, a lucrat. „Consecința principală a acestui mod de viață a fost în obiceiul de a asculta.“

În acele zile, spune Plutarh, spartanii nu au fost gelos și nu au avut o relație de proprietate pentru soțiile lor. „Spartan permis relații sexuale cu soția sa, cel care a cerut-o, astfel încât ea a suferit de ea, dar femeia era încă în casa soțului ei, și legăturile căsătoriei nu se încheie.“

Ei au făcut-o pentru „unicul scop al căsătoriei, Legiuitorul Spartan a fost nașterea copiilor“, iar Lycurgus a dorit „cetățenilor născuți nu de la nimeni, și de la cei mai buni dintre tați și mame.“

Această „comunitate de femei și copii“, spune Plutarh sugerează „indiferență față de soția lui.“ Apoi, el poate fi exagerez, dar în ordinele Lycurgus strălucesc unele sclipiri ale căsătoriei de grup vechi, și este evident că iubirea, care a început aparent abia recent să se nască, nu a devenit încă autoritatea de reglementare a relațiilor umane. Este clar, cu toate acestea, din faptul că Plutarh spune ceea ce a fost atunci căsătoria și relația dintre soț și soție.

„Mirese - scrie el - a luat plecat ... Mirele, nu beat, nu înmuiat, dar sobru, și, ca avut întotdeauna masa de prânz la aceeași masă, a inclus, desființat centura ei și, luând în mâinile sale este transferat la pat. După ce a stat cu ea pentru o perioadă scurtă de timp, el sa retras cu umilință pentru a merge la culcare, ca de obicei, împreună cu ceilalți băieți. " Și apoi el sa comportat la fel - a trăit printre colegii lor, și tânăra soție a scăzut în secret. „A durat o lungă perioadă de timp: avem alți copii s-au născut, și soțul ei încă nu a văzut soția sa la lumina zilei. O astfel de relație nu a fost doar un exercițiu de reținere și bun-simț - organismul din cauza întotdeauna simțit gata copulației, pasiunea rămâne nouă și proaspătă, nu săturată și nu a slăbit întâlnirile fără obstacole „[122].

Acest obicei este, probabil, și de lumină și umbră. Pasiunea cuplu de tineri a rămas proaspete mai mult timp, pentru că a fost tăiat de la viață, trăind în afara vieții de familie. Dar femeia și bărbatul acolo - doar parteneri de noapte, și le place - doar atractie fizica, dar sentimentul de noapte. Aici, numai corpul cunoaște corpul, numai corpul este atras de corp, iar oamenii nu se cunosc și nu provoacă reciproc, ca oameni.

Prin obiceiurile și legile de Lycurgus a mers la multe din ideile, care sunt apoi nu îndeplinite în istorie.

... În orașul utopic al Soarelui de Campanella a avut trei conducători - Putere, Înțelepciune și Iubire.

Dar această iubire - este departe de iubire. Dragoste Campanella, în general, există pur și simplu aventurile amoroase care vin sub supravegherea medicilor și a autorităților de supraveghere. Oamenii se face referire ca „producători“, și locul iubirii este „producția de urmași.“

„Sefii determina cine poate și cine lent la copulate și ce bărbați și femei, pe structura corpului lor mai potrivite pentru fiecare alte femei ... impunătoare și frumoasă legătură numai cu oamenii impunătoare și puternici ai; completează același lucru - cu slabă și subțire - cu deplină, astfel încât acestea sunt bine și să beneficieze reciproc în echilibru ".

Abordarea este foarte similar cu oamenii de aici în afaceri veterinar. buchete umane sunt alese cer mâini. Nu există nici o dragoste individuală, fără aptitudini personale și înclinații, oamenii nu au ales unul pe altul - peste capetele ei o fac. În dragoste, nu există nici o libertate, nici un drept al individului, nu există nici o personalitate și, în general. Omul este aici - nu este o persoană, ci specia fiind.

Nașterea copiilor - este „îndreptată spre binele statului, nu indivizi, și trebuie să se supună autorităților.“

„Producția de urmași, - spune Campanella, - are în vedere interesele statului și interesele persoanelor fizice - numai în măsura în care acestea sunt parte a statului.“ Oamenii de aici - nu oamenii, și atomii statului, și este legată de ele ca furnicile brusc nu converg cu ideea principală a „Orașul Soarelui“ - ideea unei persoane libere și umane, despre care atât de mult a spus Campanella. gânduri Campanella despre dragoste - cele mai înapoiate, cel mai inuman în cartea sa. Și așa este brusc împărțit în două jumătăți ale întregului viitor model de viață.

Cu acest stud și ordine totalitar încă într-un fel de-a lungul și de a lua dragoste. „Dacă cineva se încadrează pasiune în dragoste cu o femeie - spune Campanella - că dragostea poate și vorbi și de glumă, și să dea reciproc o coroană de flori sau frunze, și să aducă poezie.“ „Cu toate acestea, - spune el, - iubirea și-au exprimat mai mult de prietenie, și nu în pofta dragoste arzătoare“ [123].

Și se pare că ceea ce noi numim iubire, Campanella împărțit în două părți: partea trupească a iubirii a fost „procreare“, sa transformat într-o prietenie spirituală. Din dragoste dupa ce sa despartit de dragoste din stânga.

Și dacă nu există nici o iubire, nu există nici înclinații personale - comunitatea femeilor de acolo. Orașul Soarelui, Campanella spune, „soțiile sunt comune, și în servitute și în raport cu patul.“ Oricine poate iubi fiecare și toată lumea - toată lumea „cu toate acestea - aceasta a negociat - nu întotdeauna și nu ca animalele, care acoperă prima femeie disponibilă, și - aici este formula lui preferată - doar de dragul producției urmași, în timp util“ [124].

După cum puteți vedea, în iubirea domniei Sun Cities nu este obiceiurile însorite barăci socialismului. Unul dintre ei a spus bine în lucrarea sa „Codul comunității“ francez-comunist utopic T. Dezamy. Comunitatea, spune el, „poate fi aplicat numai la lucruri, la produsele de muncă“, și nu la oameni, nu la indivizii [125].

Lucrurile sunt morți și impersonală, iar acesta este motivul pentru care pot fi partajate. Oamenii nu pot fi proprietatea - nu altcuiva, sau partajate. Comunitatea femeilor dezumanizant omului îl aduce în jos la lucruri, aceasta duce la distrugerea iubirii. Iar atitudinea persoanei ca un „Soldier of Love“ producător fără chip este puțin probabil să aibă nimic în comun cu abordarea personală „generică“ pentru om.

capitole înrudite din alte cărți