Dezvoltarea culturală a evreilor
Ritual și folclor de uz casnic de secole adapostit ritualuri iudaice. Conform cercetărilor de J. Wellhausen și de alți oameni de știință, multe episoade ale narațiunii Bibliei este un studiu al prescripțiilor rituale vechi și interdicții. Acesta este interpretat ca un rit de a mânca miel de Paște, care datează tradiția pastorală vechi, mai multe prevederi ale legii lui Moise, și așa mai departe. D. credințele populare și ritualurile asociate sunt adesea contrare principiilor monoteismului, atât de multe generații de scribi discutarea lor în ceea ce privește respectarea Halacha. Datorită acestui material bogat păstrat pentru folclor ritual în literatura Tal-mudichesko-Midrashic. În special, a menționat ritualurile evreiești, cum ar fi de rupere de sticlă, la ceremonia de nunta sau inhalarea parfum de tămâie, la ceremonia de Havdalah.
De la Evul Mediu timpuriu, cărți au fost compilate practicile adoptate în diferite comunități evreiești, care servesc, de asemenea, ca surse pentru studierea folclorului ritual.
În cazul în care Halacha nu face distincție între obiceiurile și ritualurile, care sunt desemnate printr-un cuvânt minhag și tratate ca o practică comună colectivă, atunci studiul de folclor, aceste concepte tind să difere. Rituri, spre deosebire de vama - este nu doar acțiuni repetitive, care sunt incluse în tradiția, dar acțiunile cu caracter simbolic.
În centrul vechi folclor rezervor ritual al diferitelor popoare sunt credințe magice. Din cele mai vechi timpuri, schimbări în ciclul anual (de vară și de iarnă solstițiul, primăvara și toamna echinocțiu, și așa mai departe. D.), sau într-un ciclu de viață (mai ales nașterea și moartea) au fost plină de șocuri și neliniști. Omul este că temerile sale subconstiente generate de mașinațiunile dușmani secrete, demonii (mazzikim), și încearcă să-i bată, oamenii lucrat ceremoniale acțiuni simbolice contingente îndreptate fie împotriva forțelor răului sau compromis cu ei. Aceste proceduri simbolice care păreau de succes, înregistrate în psihologia socială și transmise din generație în generație, devenind ceremonii, și pentru o lungă perioadă de ceremonii nu sa diferențiat pe piața internă, industriale și religioase. Rituri și hrăni convingerile lor au continuat să existe chiar și atunci când motivul apariției lor a fost mult timp uitate. Uneori credințele populare, au fost separate de cele cultivate folclor ritualic sau fenomene lor mamă a început să fie percepută ca aduce dăunătoare, datorită modificării opiniile societății. În istoria evreiască, o atitudine negativă față de superstiții și magie exprimate deja în Pentateuh, în cazul în care ritualurile păgâne națiunile înconjurătoare sunt interzise ca fiind incompatibile cu monoteismul. [1]
Sub influența iudaismului normativ a luat treptat reglementarea strictă a rituri, care au fost încorporate în liturgia, festivaluri rituale și ceremonii în familie. În cursul unui proces lung de transformare, similar cu dezvoltarea altor tipuri de folclor evreiesc, ritualuri dobândite raționament istoric și teologic-cal. Acest lucru este valabil atât pentru ceremonii calendaristice legate de ciclul anual (sărbători, sâmbătă), și ritualuri legate de ciclul de viață al individului (tăierea împrejur, bar mitzvah, nuntă, înmormântare).
În epoca de ritualuri calendar Temple au fost strâns asociate cu recurența-un an de activitate economică și sunt concentrate în jurul celor trei festivaluri de pelerinaj. Deci, rit bikkurim, chiar și atunci când nu se face în mod colectiv, în cadrul festivalului, și individual, a avut loc pe parcursul mai multor luni, de la Shavu'ot la Sucot. În diaspora, mulți și-au pierdut lor ritualuri calendarului agricol Sticky (de exemplu, Shavu'ot - Sărbători Tora și, în același timp, sărbătoarea primelor roade - a luat act în Comunitățile Europene, atunci când înainte de recoltare era încă departe), astfel încât orientarea teologică în concediu și alte rituri de calendar a devenit predominant, deși punct de vedere istoric au fost legate cu anul agricol și folclorul popoarelor înconjurătoare, și simbolismul multor ceremonii festive legate de natura, de exemplu, arba'a min.
Folclorul evreiesc ritual, în primul rând în riturile de calendar și de familie, credințe vechi și elemente magice, datând din epoca preistorică, combinate cu credințe naționale referitoare la proprietatea asupra culturii evreiești. Prin urmare, studiul folclorului ritual evreiesc universal distinge fundalul unui ritual (numit substrat) și istoria sa iudaizată. De exemplu, un ritual libație de apă pe piatră ca un act magic care provoacă ploaie, și din această cauză, și fertilitatea terenurilor, bazată pe principiul de asimilare a existat în multe societăți primitive. Prin acest ritual a recurs, de asemenea, atunci când a căutat să îmbunătățească fertilitatea animalelor sau pentru a asigura nașterea copiilor. În versiunea Judaize a acestei ceremonii, așa cum este înregistrat în mai multe cărți de obiceiuri, a fost o parte integrantă a jertfei rituale pe Sucot. Rite a constat din libațiilor de apă pe altar și a numit Simchat Beit ha shoeva (literalmente distractiv într-un loc unde să scoată apă), iar includerea sa în liturgia templu a avut loc numai în perioada celui de al doilea Templu și saducheii, minimalizeaza rolul obiceiurile și ritualurile, l-am opus. rit caracter Folclor exprimat în faptul că în noaptea în fața lui au avut loc masive de joc. În comunitățile de est și obiceiul pe Shavu „îmbibare trecătorilor cu apă, ea există o în Israel modernă. [2]
În multe credințe și ritualuri ale diferenței în substratul lor magic evrei. Astfel, în centrul unei procesiune de nunta cu torțe și lumânări pe ideea că, cu ajutorul luminii poate speria demonii care trăiesc, de obicei, în întuneric .. În partea de jos a sondelor în ruine etc. Interpretarea sensului și originea riturilor în cărțile vamale se bazează întotdeauna în tradițiile iudaismului. Deci, explicația ritul să însoțească mireasa două părți pentru a HUPPE și apoi, de asemenea, să însoțească Suite, care deține o lumânare aprinsă, pe baza gematria: duble cuvinte valoarea numerică NER ( „lumânare“) coincide cu valoarea numerică a binecuvântării lui Dumnezeu pe Adam și Eva PRU în-den ( „Creșteți și înmulțiți„). In plus, lumanari de nunta si torte amintesc ca la descoperirea pe muntele Sinai, poporul a văzut „flăcări și tunete“, adică. A. legăturile care leagă Suite, asemănat cu unirea poporului evreu cu Dumnezeu. În variația italiană a mirelui însoțit prietenul ceremonie, care a purtat torța celor șapte arbori, identificat cu menora, dând ceremonia istorică și caracterul-natsio țional. Astfel de modificări și rit justificare smuls din magia substrat.
Alb cu antichitate a fost considerat forțele repelente întunericului. Prin această credință, probabil, o tradiție merge pe scară largă de haine albe pentru mire și mireasă. În surse evreiești, în general, atribuite de îmbrăcăminte de nuntă albă ca un simbol al purității și a pocăinței în pragul unei vieți noi, aceeași importanță este atașat la apparels albe din Yom Kippur. Această explicație este legată de simbolismul culorilor din cartea lui Isaia (01:18), cu veșmintele albe ale Marelui Preot și Keathley, precum și cu fâșii de pânză de culoare albă, în care a învelit decedat (uneori, îmbrăcat cu o haină de nuntă). Cu toate acestea, deoarece culoarea albă, pe de o parte, a fost considerat o vacanță în alte popoare din antichitate, cum ar fi romanii, pe de altă parte, grecii îngropat morții în alb, pentru a le proteja de forțele întunecate, folcloriști ajuns la concluzia larg răspândită în antichitate simboluri albe, care nu sunt asociate cu motive de purificare și pocăință introduse de mai târziu [3].
Multe ritualuri evreiești sunt îmbibate cu ideea că puteți salva vitale sacrifica ceva minor. De multe ori ceremoniile care urmau să îmblânzi o putere mai mare, o transformare semnificativă a avut loc: au fost inițial un mijloc pentru a potoli setea demonii au intrat într-un ceremonii religioase rituale, servește ca un simbol al legământului cu Dumnezeu (circumcizia), sau acordul cu preoții săi: Cohen (răscumpărarea celor întâi născuți) și un levit. Comună în multe culturi au crezut că părul este punctul central al forței de viață, reflectată, de exemplu, în poveștile lui Samson, este în centrul obiceiul evreiesc de a părăsi peot, interzicerea tăierea părului copilului pentru primul an (sau în primii trei ani) de viață, și apoi în Lag ba accomplished'omer primul rit de forfecare (khalaka). Baza acestei și a altor ceremonii - o încercare de a ajunge la un compromis cu puterile superioare. În obiceiul să nu taie părul în timpul celor trei săptămâni și interzicerea tăierea părului în doliu după reglementarea halachic substrat vechi magic este aproape nu pot fi urmărite.
În folclorul multor națiuni există o percepție că înțelepciunea și viclenia, poți păcăli spiritele rele care sunt mai puternice decât bărbații, dar mai prost decât ei. Prin urmare, multe ritualuri sunt destinate să înlocuiască pentru persoana umană, astfel încât spiritele rele nu l-ar recunoaște. Chiar și Dumnezeu a pronunțat sentința cu moartea poate fi evitată prin schimbarea numelui persoanei bolnave la îngerul morții nu l-au recunoscut. Până în prezent, diferitele comunități evreiești este o practică comună de a da pacientului un nume nou, de multe ori „spune“: Chaim ( „viață“ ebraică), Alter (din cuvântul ebraic „imediat“), că pacientul a fost imediat înscris în cartea vieții (există, de asemenea, un joc de cuvinte : Alter idiş - „vechi“), în comunitățile de est dau chiar numele Hai ve-Zaken ( „viu și vechi“). Dacă ați reușit să salveze un om de la înec, el uneori, a dat un nume suplimentar Moshe în onoarea lui Moise, care a fost scos din Nil.
Obiceiul de a face un pelerinaj la Ierusalim, odată legat de pelerinaj sărbători, și, astfel, se referă la ciclul calendaristic, separat de el, pentru că pelerinajul a fost foarte dificil. Cu toate acestea, această practică a jucat un rol semnificativ în viața diasporei evreiești, și, de asemenea, observate în acest moment. În Evul Mediu, aparent sub influența creștinismului și islamului, a existat un obicei de pelerinaj la mormintele patriarhilor, profeților, înțelepți și sfinți, și existente în Israel. În diferite comunități dezvoltate ca un pelerinaj la mormintele sfinților locali, care au fost venera miracole lucrătorilor, și aderenții hasidismului - Tzaddikim la instanțele de judecată. Grupul Breslov în pelerinaj la Uman mormântul Rabbi Nachman din Breslau.
Printre practicile care nu se încadrează în ciclul de calendar și de viață, majoritatea se referă la produsele alimentare, precum și vrăjitorie și medicina populară. credințe populare și practici care vizează prevenirea și vindecarea bolilor, a trecut din generație în generație, și a jucat un rol semnificativ în modul de viață al evreilor, în ciuda dezvoltării extrem de mare de medicament. Deosebit de superstiții răspândite și ritualuri voodoo asociate cu lupta impotriva infertilitatii, care este considerat cel mai mare nenorocire și rezultatul intervenției spiritelor rele în viața sexuală. Unele plante și animale atribuite puterii miraculoase capabile de a învinge demoni și să conducă la concepție. Printre Mandragorele plante de preferință și mere, printre animalele - cocoșii și pește. Baza acestor credințe - principiile așa-numitei homeopatic (de exemplu, bazată pe imitație) Magic: rădăcină Mandrake este similară cu figura umană, și, prin urmare, contribuie la conceperea; după consumul de pește, poate produce numeroase ca la puii de pește. Alte prescripție Voodoo pentru infertile du-te înapoi la așa-numita contagioasă (adică, pe baza de contact, „infecție“) magie, de exemplu, pentru a atinge o femeie gravidă să înghită preputului doar taie pruncul împrejur, ca să bea apă, care se spală cadavrul înainte de înmormântare (prin aceasta uterul femeii poartă forța de viață renunțe defunctului), crawl sub iepe gestante. Astfel de ritualuri de vindecare magic este strict condamnat de Halacha [5].
În sarlatanie Evul Mediu și ritualurile sale însoțitoare au fost predominante în Ashkenazi și strâns legate de convingerile altora națiuni creștine. Deci, în cartea „Sefer hasidimi“ printre multe rituri medicinale ofera un remediu pentru nastere prematura: o femeie ar trebui să poarte un ciorap sau rag o eșarfă căsătorit (credință populară germană, bazată pe magia contagioasă). În scrierile evreiești de 16-18 secole. De asemenea, de multe ori se face referire la farmece și ritualuri, vindecare de boli, in special febra si epilepsie.
Unele rețete de medicina tradițională au apărut pe baza unor ritualuri evreiești. Astfel, apa care a făcut spălarea mâinilor înainte de koheny Birkat Cohanim, în special în Yom Kippur, venerat de sterilitate de droguri și de alte boli. Folosirea tratamentelor miraculoase evreiești, uneori Justificăm folosind gematria, de exemplu, frunze de salcie, care knock-baruri din Hosha'na Rabei, este utilizat pentru a trata infertilitatea este nu numai din cauza naturii magice a fertilității asimilare (rugăciune pentru ploaie) și umană, dar și pentru că valoarea numerică a cuvintelor ebraice Arava (IVa ') și Zer 'a (' semințe „) coincid [6]. Multe ritualuri voodoo recunoscute în comunitatea evreiască, însoțite de rostirea versurilor psalmi și biblice înscrise pe amuletele de vindecare.
folclor ritual evreiesc a fost atât de profund pătruns de spiritul iudaismului, care a afectat uneori ordinele religioase. ritualuri antice conservate în diferite comunități evreiești pentru o lungă perioadă de timp separate de substrat și superstițiile sunt amprenta incontestabilă a monoteismului. In zilele noastre credințe populare și ritualuri bazate pe ele alături de normele religioase. Acest lucru este tipic pentru comunitățile pentru o perioadă lungă de timp de la distanță de centrele de învățare evreiești. În ciuda interdicțiilor cuprinse în Tora simple, credința în ghicitului, deochi, farmece, interpretarea viselor și astrologie există încă în Israel.
Revenirea poporului evreu în țara strămoșilor lor și de a recrea statalității tradițiilor populare cauzate renaștere asociate cu agricultura. Astfel de sărbători, conform Shavu „și din Sukkot recâștigat legătură cu calendarul agricol. În chibuțuri non-religioase au observat în primul rând ca festivaluri de muncă și de recoltare. Inițiativa de a introduce noi evenimente, legate de ciclul agricol - Chag ha-res ( „retezare de vacanță“) și Chag Cram ( „viile de sărbătoare“) - nu și-a găsit mult sprijin. Mai mult succes a fost încercarea de a actualiza vechea poluprazdnika Tu B'Shvat: masele de oameni, în special copii și noi imigranți, să participe la plantarea de copaci - personalizat, simbolizând o relație de lungă perioadă de timp cu pământul. Pe scară largă a devenit o celebrare a Lag ba-'omer. Mulți oameni religioși fac în pelerinaj la Muntele Meron. Continuând o tradiție îndelungată de jocuri în aer întreaga țară pentru a construi incendii, lângă care copiii și tinerii care au distracție până dimineața. Din moment ce Lag Ba- „Omer - singura zi a perioadei Omer, atunci când este permisă căsătoria, multe familii israeliene sărbători în această zi nunta și aniversarea nuntii.
În memoria pierderilor suferite de poporul evreu in timpul Holocaustului, și apoi în numeroasele războaie care au trebuit să conducă Israel, memoria instalată a soldaților căzuți în Ziua Israelului și memoria Holocaustului ca o zi de doliu național, care se găsesc în instituțiile pentru copii, în armată, în familii mort, și așa mai departe. d. veche de secole tradiția evreiască de doliu au fost utilizate în dezvoltarea unor ceremonii civile de aducere aminte. De exemplu, memoria soldaților căzuți de Ziua Independenței Israelului este precedată de Ziua, la fel ca și Esther Postul dă drumul la sărbătoarea Purim. Tradiția de a sărbători yortsayt găsi o extensie naturală în ceremoniile de comemorare de figuri proeminente ale mișcării sioniste și liderii Israelului.
perioade prelungite de serviciu militar a dus la formarea unei armate de folclor, care include sfere comportamentale, verbale și muzicale. Armata folclor nu este legată de tradițiile comunităților individuale, și acoperă o mare parte din populația din Israel; asociată cu un strat special de vocabular și frazeologia de ebraică modernă.
folclorul israelian se extinde, în general, etapa de formare, acesta combină elemente tradiționale și noi. În ciuda existenței pe termen lung și scurt de o anumită artificialitate a multora dintre componentele sale, precum și diferențe clare între diferite-Pami grupuri din țară, în folclorul israelian, desigur, sub rezerva anumitor tendințe centripete, în special în domenii cum ar fi copii, tineri, armata folclor.