Categoria etică a sensului vieții

sensul vieții apare o problemă datorită conștientizării și membre ale propriei sale vieți limitate. Inevitabilitatea morții atașat la viața pământească este caracterul ireversibil și unic. O anumită soluție la această problemă apare simultan cu apariția religiei, deoarece este o religie care pledează pentru o formă de cultură în care problema integrării valorilor.

Dar, ca o noțiune specială de „sensul vieții“ este introdus doar la etica europene din timpurile moderne au influențat în mod semnificativ de creștinism. În termen de etică a apărut problema religioase sensul vieții rămâne important în etica seculare, chiar și ateu, pentru că problema de sistematizare a vieții umane nu este direct legată de problema prezenței sau absenței unei ființe supraomenească.

Întrebarea de ce oamenii trăiesc în lume, interesat mulți gânditori în tot drumul de dezvoltare a omenirii. La momente diferite, diferite filozofii au răspuns la această întrebare în mod diferit. Diferite abordări pentru problema sensului vieții sunt împărțite în două grupe: imanent și transcendent. Din punct de vedere al conceptelor inerente, sensul vieții este conținută în ea, și anume, viața poate fi valoros în sine, dacă îndeplinește anumite condiții. Pentru concepțiile transcendentale a sensului vieții umane este în afara, de obicei, într-un fel de stare supraomenească, în care viața noastră pe pământ este doar un preparat.

Fiecare dintre aceste abordări are avantajele și dezavantajele sale. Abordarea imanentă diferă earthiness și nu dă o persoană deplină reconciliere cu faptul de moarte. Abordarea transcendentală oferă o astfel de oportunitate, explicând punctul de tranziție moarte la alta, de stat poate mai perfectă, dar este întotdeauna ipotetic, pentru că trecerea la un alt stat nu este dat omului în experiența sa: nimeni nu știe sigur ce se va întâmpla după moarte.

Trei abordări pentru problema sensului vieții pot fi identificate:

1) pesimist - negație nihilistă sensul vieții, în care viața este percepută ca o succesiune de sens de suferință, boală rău, fatală cu final naturală;

2) sceptic - exprimă îndoieli cu privire la sensul și semnificația vieții terestre (de exemplu, etica religioase);

3) optimist - recunoașterea sensului vieții umane și posibilitatea realizării sale ca cea mai mare valoare.

În antichitate, care a fost diferită în concepția lor optimistă, hedonismul, care este considerată cea mai mare plăcere bună, sensul vieții văzută în exercitarea acesteia, și eudemonism, a crezut cel mai mare noroc, sensul vieții face ca realizarea lui.

Cinicii considerate ca smyslozhiznennyh luptă principiu împotriva patimilor, victoria asupra dorințelor: fericirea nu ne oferă posesia lucrurilor, și pentru a depăși pofta pentru ei.

etică medievale simțit plăcerea păcatului, și, prin urmare, a cerut renunțarea la plăcerile pământești (austeritate), iar beneficiul văzut în serviciul spiritual al lui Dumnezeu de dragul mântuirii veșnice, care este sensul vieții a devenit un credincios.

Etica Renașterii sunet din nou motive hedoniste în înțelegerea sensul vieții: ea este încorporată în căutarea pentru faima, recunoastere. În cazul în care o persoană poate spera că numele său nu va fi uitat de contemporani și urmașii lui, viața lui devine semnificativă deja din cauza reflectarea ei în mintea altora.

New Times etică a continuat linia eudemonism, întărind-l punctul raționalistă: în prim-plan a fost făcută o înțelegere intelectuală a fericirii și sensul vieții, descoperit în cunoaștere. Mai târziu, Thomas Hobbes în secolul al XVIII-lea. Am înaintat un nou model de sensul vieții - puterea omului asupra omului.

În etica post-clasice ale secolului al XIX-lea. Acest model a fost elaborat și fundamentat de către filosoful german Friedrich Nietzsche în doctrina sa despre „voința de putere“. Sensul vieții, în opinia sa, ar trebui să fie individul „va la putere“, puterea, subordonarea voinței altora propriile sale. Idealul moral al lui Nietzsche - „Superman“, o personalitate puternică, opuse mulțimea - „dincolo de bine și de rău“, „mediocritatea“ și situat Sensul vieții unui om - în propria sa realizare, așa cum a fost el - purtătorul unui nou moralitate.

Un alt concept de sensul vieții, care a avut susținători în orice moment, dar mai ales în epoca pentru a aproba crearea și acumularea de capital - posesia: bogăție materială, bogății, lucruri prestigiu. În acest caz, există o transformare în conștiința umană: esențială pentru viață înseamnă a deveni sensul existenței sale.

Desigur, trebuie să trăiască bine. Dar prosperitatea materială în sine are sens doar atunci când devine o condiție pentru îmbunătățirea proprietarului său, sau oferă posibilitatea de a ajuta pe alții (caritate), sau contribuie la dezvoltarea societății și a culturii (sponsorizare).

Și, în sfârșit, există conceptul că sensul etern al existenței umane este iubire. Cel mai plin acest punct de vedere exprimat pentru prima dată în filosofia Feuerbach. Numai iubire, el a văzut singurul mijloc de a satisface dorința fiecărei persoane la fericire.

Există, de asemenea, concepte pesimiste care neagă sensul vieții. De exemplu, scriitorul francez F. Mauriac a ajuns la concluzia că viața majorității oamenilor - un drum mort „spre nicăieri“, mișcarea orb, care rătăcesc marea necunoscută, iar în mișcarea au doar o singură alegere: fie să plonja în adâncurile voinței, sau întoarce înapoi și începe peste tot din nou. Dar oamenii nu vor să pună cu lipsa sau pierderea sensului în viață și să continue să-l caute. Problema pierderii și căutarea sensului în viața unei persoane a fost considerată în multe învățături filosofice și psihologice, în special în terapia vorbirii - predarea despre sensul vieții unuia dintre clasicii gândirii umanist al secolului XX a. - Viktor Frankl.

Deci, ce avem astăzi, ce imagine ne este descoperit în societatea de astăzi? Desigur, moderne locuitorii vorbesc adesea despre dorinta de a satisface nevoile lor materiale, biologice: viață confortabilă, iubirea carnală, procrearea. In jurul la fel văd și fericirea umană. Societatea modernă de consum există pentru a satisface nevoile de bucurie a vieții, prin urmare, „mare“, droguri, prostituție, diferite tipuri de ...

Dar numai la prima vedere. Societatea instills un sentiment al vieții umane idealizate, dar toată lumea are dreptul de a alege pentru ei înșiși. Ne dăm seama cum vom vedea sensul lor în viață.

Au fost oameni care văd esența, nu numai pentru a-și satisface propriile nevoi. Noi nu am mers caritate, mecenat, multe fonduri pentru orfani, copii bolnavi, persoane cu handicap, persoanele fără adăpost, animale fără adăpost ...

Sensul vieții poate fi dobândită la orice vârstă de persoane în orice situație. Persoana trebuie să dea sens existenței lor. Căutați sensul vieții este proprietatea exclusivă a persoanei ca ființă rațională.

filosof sensul de imanente vieții

Dacă ați găsit o greșeală în text, evidențiați cuvântul și apăsați Shift + Enter