Caracteristici ale dezvoltării istorice a Bisericii Ortodoxe Ruse - Biserica Ortodoxă Rusă

Stat Biserica Ortodoxă Română

Impactul religiei asupra societății se realizează prin intermediul instituțiilor sale. Biserica Ortodoxă rusă fiind un subsistem al societății, la rândul său, are un impact asupra vieții sale și a dezvoltării, comportamentul și relațiile de oameni la diferite niveluri - de la individ și interpersonale, la nivel de stat. Biserica Ortodoxă rusă în toate perioadele istoriei România este semnificativ „protagonist“ al vieții social-politică și spirituală.

timp de adoptarea creștinismului în Biserica Ortodoxă Rusia a fost o parte importantă și integrantă a statului și întregul sistem politic al societății românești. Cu toate acestea, nu întotdeauna o politică de stat urmărit de reprezentanții bisericii, se potrivesc în mod clar în politica monarhiei feudale. Nu a fost întotdeauna relația roz între ierarhia bisericii și conducătorii Rusiei. Cu toate acestea, statul român și Biserica Ortodoxă sunt atât de strâns legate încât este imposibil să se prezinte istoria primului, nu a doua proclamand istorie.

Penetrarea Ortodoxiei în Rusia Kieveană a pornit de la mijlocul secolului al X. dar a devenit oficial religie de stat în 988. După adoptarea creștinismului, sub Iaroslav cel Înțelept la Kiev a fost înființat Arhiepiscopie condusă de mitropolitul Leontie trimisă de către un grec. C în XII. Biserica și prinții au început să lupte pentru independența față de Bizanț. În 1589, la inițiativa consiliului local țarul Fedor Ivanovich a fost compilat cu participarea Patriarhilor Răsăriteni, care a fost ales Patriarh al Mitropolitului Iov. Din acel moment, biserica a început să ia o mai mare autonomie.

Consolidarea în continuare a organizației bisericii a fost realizată în secolul al XVII-lea. Patriarch Nikon. Corectarea cărților liturgice și schimbarea unor ritualuri (trehperstnoe semna în loc de două degete, etc), Nikon a avut ca scop să demonstreze ortodoxia Bisericii Ortodoxe Ruse și avantajul său distinct față de toate celelalte biserici creștine. Țarul Alexei Mihailovici Patriarhul sprijinit de reformă, și consiliile locale în 1655 și 1656 de ani. le-a aprobat. Dar centralizarea guvernului bisericii a declanșat proteste de la o mare parte a boierilor și negustorilor, clerul inferior și țărănimea. A început de fermentare în interiorul bisericii, ceea ce a dus la o ruptură. Baza conflictului biserici interne stabilesc contradicții sociale, care, din cauza condițiilor istorice din acea vreme au primit o expresie religioasă. Acest lucru a dat exercitarea de sondare publică repartitoare de circulație largă,, mai ales la început, ca un protest împotriva sistemului existent. Biserica și statul care lucrează împreună pentru a suprima mișcările secesioniste. Împotriva disidenții au fost utilizate mijloace de putere: închisoare și exil, execuții și persecuție. repartitoare de circulație a zdruncinat înseși bazele bisericii și guvernul.

Ideologia oficială prerevoluționare România unitate doctrina folosită pe scară largă „Ortodoxie, naționalitatea“, care a fost în funcțiune cu absolutismul românesc până la căderea acestuia. Susținătorii doctrinei proclamat Ortodoxie și autocrației „origini românești native“ care alcătuiesc caracterul distinctiv al România. Prin aceasta cale justificată exclusiv istorică de dezvoltare a societății românești. Teza de „națiune“ este legătura emoțională a întregii acestei doctrine. În plus, el a avut propria sa importanță, ceea ce presupune continuitate și pentru a păstra esența regimului absolutist existent, și cu ea biserica dominantă.

În general, studiul istoriei relațiilor Biserică-stat în România pre-revoluționară asigură că Biserica Ortodoxă și liderii ei de mai multe secole, nu a căutat să-și apere în chestiuni politice orice linie ei particulară, alta decât poziția statului, și, de regulă, divizat hotărârea forţele din spatele prezent la putere. Și a fost o lungă perioadă de timp, a existat o situație în care biserica a statului român a fost în dependență feudală pe stat, și cetățenii au fost în dependență feudală autorităților publice.

La sfarsitul anilor XIX - secolele XX. reformatori religioși au încercat să prezinte Biserica Ortodoxă din România victimă a autocrației, în timp ce încearcă să demonstreze că pentru revigorarea Ortodoxiei are nevoie de pauza sa cu reacția și conservatorismul. Pentru a justifica așa-numitele „păcate“ au făcut totul pentru a utiliza conceptul de „demnitatea creștinismului și a creștinilor nevrednicie.“ O contribuție semnificativă la dezvoltarea acestui concept a adus Berdiaev, V. Ern, V. Rozanov și alți câțiva gânditori români care au considerat că principalul său obiectiv încheierea Bisericii Ortodoxe Române din criză.

biserica Atacuri autocrație este de a lua o serie de măsuri pentru consolidarea sistemului său de control. În acest scop, în 1917, a întâlnit un consiliu local, care a restaurat patriarhia. Patriarch Tikhon, Mitropolitul Moscovei, a fost ales. În primul său discurs în fața clerului și credincioșilor Tihon au solicitat consolidarea credinței, să consolideze impactul moral asupra societății, neamestecul în probleme politice. Guvernul sovietic a publicat un decret „Cu privire la separarea bisericii de stat și școala de la biserică“ și un ordin de confiscare Sinodal de presă, privind confiscarea proprietăților bisericești. Tihon a fost conștient de faptul că o confruntare cu statul poate duce la consecințe grave pentru biserică. În 1927, locțiitorului scaunul patriarhal, mitropolitul Serghie a semnat o declarație în care au chemat pe credincioși și clerul să sprijine în mod activ regimul sovietic.

Restructurarea și evenimentele din ultimul deceniu s-au schimbat poziția Bisericii Ortodoxe Ruse în societate. Multe tulpini în relațiile dintre stat și biserică, au fost luate mai întâi Legea URSS „Cu privire la libertatea de conștiință și organizațiile religioase“ au fost eliminate, iar atunci legea română „Cu privire la libertatea religioasă“ și Legea federală „Cu privire la libertatea de conștiință și asociațiile religioase“.