Cadrul cronologic și caracteristici ale culturii medievale, Biblia - principala sursă a studiului

Istoria medievală acoperă o perioadă lungă de timp - de la IV, înainte de secolele XVII. Această perioadă coincide cu vârsta de apariție, ridicarea și căderea feudalismului.

Iustinian. Pentru perioada Evului Mediu se caracterizează prin declinul culturii și educației care a urmat prăbușirea lumii antice: orașele dispărând și marile centre de cultură; a fost pierdut o parte semnificativă a progresului în cunoașterea civilizației grecești, care și-au pierdut valoarea lor valoare; Acesta a scăzut brusc nivelul de educație al populației. IV c. Centrul de Cercetare din Alexandria a fost distrus. La începutul VI. Împăratul Iustinian închis-a trăit aproape o mie de ani școlii din Atena filosofiei antice.

În Europa medievală, religia dominantă este creștinismul, în care se dezvoltă o imagine specifică a unui om și sufletul său. Principala sursă de antropologie creștină este Noul Testament, este legea vieții creștine. timpul său de apariție - I. Noul Testament - este voia lui Dumnezeu, transmisă le oamenilor. Ca Cuvântul lui Dumnezeu, Biblia nu este un obiect al cunoașterii, și sursa credinței. Este imposibil să se cunoască mintea rațională. Prin credință, omul primește un nou factor de reglementare a comportamentului lor, irațional în natură.

Biblia și scrierile Părinților Bisericii sunt stabilite și revizuite practic toate problemele fundamentale ale existenței umane.

1. nou înțeles și interpretat esența divină. Dumnezeu - este unul și unic. Acesta a respins politeismul și aprobat de abordarea monoteistă.

Dumnezeu este considerată ca fiind infinit, transcendent. El se opune tuturor, închis pentru percepția senzorială.

Spre deosebire de greci, care au vorbit Dumnezeu legea, Logosul, soarta, providența, Dumnezeul Bibliei este personal, nu dezinteresată, dimpotrivă, este - personificarea supremă iubire pentru oameni. El domnește și în lume, și fiecare om afacerile sale, determină viitorul lui.

Aprobat de ideea de creație. Dumnezeu este privit ca creatorul tuturor, care nu face „nimic“, în mod liber, actul său de voință pură. El dă viață tuturor. Prin urmare, Dumnezeu - aceasta este singura existență, esența, în timp ce toate create de el, inclusiv la om, nu are nici o existență independentă, ci doar le posedă, luat-o de la Dumnezeu. Prin aceasta chipurile Theocentricism ca baza filozofiei Evului Mediu. gândirea greacă: omul - măsura tuturor - este revizuit; Acesta afirmă un nou principiu: Dumnezeu - toate în timp ce omul - creația lui.

2. Excelent din tradiția antică a omului locul determinat în univers. Grecii au văzut om și cosmos în unitate; spațiu au acționat ca animat, trăind ca un om. Spațiu de mai sus o persoană nu este ridicată.

În Biblie, locul omului se schimbă dramatic. El are - nu este o parte a cosmosului, și fiind privilegiat, Dumnezeu a creat „după chipul și asemănarea“; Domn al tuturor, care au fost create înainte de a fi. Și oamenii ar trebui să facă eforturi pentru asemănare cu Dumnezeu. Teologia imagine, considerată în dogma „creația“ lumină, „căderea“, „întruchiparea“, „răscumpărare“ și „învierea“ sta la baza principiului antropologiei și theocentrism creștine completate de abordare antropocentric.

În același timp, subliniază contrastul Creatorului și natura creata de om; punctul culminant al acestei opoziții este toamna.

3. În caz contrar, comparația cu tradiție veche, descrie calea dezvoltării spirituale a omului. Grecii au văzut doar un singur mod de a dobândi zeificat, îmbunătățind omul - prin dezvoltarea inteligenței, cunoașterii. Biblia în această problemă se concentrează pe exterior. Pentru a deveni un sfânt, conform Bibliei - astfel încât voia lui Dumnezeu, să asculte de poruncile Lui, doresc aceleași lucruri pe care Dumnezeu vrea ca noi să acceptăm voia lui Dumnezeu ca propria lui.

Prin urmare, datoria omului vechi - la dezvoltarea inteligenței, cunoașterea Logosului; datoria creștină - să urmeze porunca lui Dumnezeu. Adică, să înlocuiască intelectualismul vechi vine voluntarism. Deplasând inteligența, voința este transformată într-o educație personală centrală, un sistem caracteristică a sufletului.

4. Biblia respinge fatalismul inerente în majoritatea fluxurilor de gândire filosofică și psihologică antice. Ea afirmă libertatea voinței omului în predestinarea divină: Dumnezeu „anticipează“ Viitorul și libertatea de papură în ea.

5. Idealul filozofiei grecești a fost cunoașterea, știința ( „episteme“), minte. Biblia ne dă o interpretare diferită a problemei. Știința, cunoașterea, ea contrastează credința, definind-o ca valoare cognitivă numai posedând pentru credincios. Credința în adevărul prevederilor Scripturii are loc dovezi logice, de studiu, de studiu.

Antagonismul dintre credință și cunoaștere a fost exprimată cel mai clar secole predicator Cartagineze II-III. C. Tertulian: „Eu cred că este absurd.“ El a susținut că puterea adevăratei credințe este invers proporțională cu argumentele rațiunii umane. Ceea ce este închis, este absurd să motiv, să înțeleagă sufletul credincios.

Se credea că doar cunoașterea pură deschisă de duș, adică cunoașterea include componenta morală.

7. cunoștințele științifice naturale suspendate în aceste condiții. cunoaștere reală cu experiență se înlocuiește cu dogma religioasă. Un rol deosebit este jucat de interpretarea textelor biblice ca metodă de cunoaștere a sufletului. Cuvintele sunt prezentate ca obiecte reale; combinarea și separarea de cuvinte - pentru conectarea reală și distincție. De fapt, există o substituire a cunoștințelor științifice a realității construcțiilor verbale.

8. recent a evaluat structura morfologică a persoanei. În antichitate a existat o persoană din două direcții (trup și suflet). Creștinismul a introdus un al treilea substructură, mai mare, și omul a devenit un triună: corp - suflet - spirit. Spirit - implicarea prin credință divină.