Teologie și tradiția liturgică, cositorirea
|
Cu toate că o problemă nu este pusă la îndoială, definiția este încă se confruntă cu multe dificultăți. În primul rând este vorba de lipsa de claritate și ambiguitatea terminologiei. Când este vorba, de exemplu, pe teologia liturgică a resourcement3 teologiei liturgice, pentru unii, ea implică aproape o regândire radicală a conceptului de „teologie“, o schimbare completă în structura sa. Leitourgia, fiind expresia principală și naipolneyshim a Bisericii, credința și viața ei, ar trebui să fie principala sursă de gândire teologică, un fel de locus theologicus4 excellence5 alin. Pe de altă parte, există și cei care, recunoscând importanța experienței liturgice pentru teologie, tind să-l văd imediat ce obiectul dorit al teologiei - a obiectului, necesită în primul rând o clarificare teologică a naturii și a funcției sale. teologia liturgica sau teologia de închinare: avem două puncte de vedere complet diferite cu privire la relația dintre liturghie și teologie. Iar diferența implică mult mai mult decât diferența de accent. Vom încerca aici pentru a afla (foarte pe scurt, ca să spunem așa, provizoriu), cel puțin unele dintre semnificațiile lor implicite.
Pentru a înțelege adevărata natură a celor două tendințe prezentate aici, trebuie amintit că ambele dintre ele au precedente în trecut și se bazează într-o anumită măsură, pe efortul conștient de a-și recâștige poziția, care probabil ocupat înainte. De fapt, două tipuri principale pot fi distinse în istoria Bisericii, sau două modele ale relației dintre teologie și leitourgia:
(1) de tip patristic. Revigorării recente în cercetarea patrologic arată că una dintre caracteristicile Părinților a fost o relație organică de gândire teologică și experiența liturgică. Lex orandi credendi6 est lex. Această axiomă înseamnă că tradiția liturgică, viața liturgică este un mediu natural pentru teologie, ceva cu care corelează toate clasele. Părinți nu sunt „speculeze“ cu privire la închinare. Pentru ei, nu este obiectul investigației teologice și determinare, ci mai degrabă o sursă de viață și criteriul suprem de judecată al oricărui creștin. „Doctrina noastră este în conformitate cu Euharistia, și Euharistia, la rândul său confirmă învățăturile,“ - spune Sf. Irenaeus. Vom reveni la această poziție. Acum, cu toate acestea, rețineți un lucru: a existat și nu există nimic accidental într-o declarație, este uneori invocat de Mișcarea pentru reînnoirea liturgică, se insistă asupra revenirii idealului patristică.
Din punct de vedere care este de interes pentru noi, în acest caz, este esențial ca rezultatele tuturor dezvoltare și modificări în toate teologiei creștine este acest al doilea tip, având în predominanță la apus epoca patristică, a păstrat până în prezent. Un bun exemplu în acest sens - Biserica Ortodoxă, care recunosc în mod corect exellence alin liturgic. Studenții de teologie ortodoxă știu că în toată dezvoltarea sa posleotecheskom - inclusiv teologia bizantină târzie (cu excepția, poate, „isihast“ mișcare), Teologică Școala de secole XVI-XVII Kiev, rus „academic“ și teologia greacă modernă, etc - .. Liturgic tradiția nu a jucat practic nici un rol și aproape complet ignorat chiar ca theologicus locus. Liturghie și teologia coexistat pașnic - primul în forma sa tradițională, acesta din urmă ca o știință sacră - fără a încerca să se alinieze limbile lor.
În Occident, situația a fost oarecum diferită. În loc de conviețuire pașnică a existat un impact direct al speculațiilor teologice (medievală și posttridentskogo), pe cele mai multe forme de viață liturgică. Acest lucru a dus la schimbări esențiale de o asemenea magnitudine încât, potrivit unor lideri catolici ai Mișcării pentru reînnoirea liturgică, tradiția liturgică autentică nu va reveni fără o reformă liturgică reală. Protestanții au respins teologia medievală de cult, dar, contrar dorinței sale de a reveni la tradiția originală, de fapt, pur și simplu, să o înlocuiască cu o teologie de cult. Și astfel leitourgia în biserici protestante este o funcție de concepte și interpretările lor teologice. Situația nu se schimbă în procesul de dezvoltare în continuare a Catolică și Teologie Protestantă. Teologia intelectuală sau anti-intelectual, liberal sau pietistic, nu numai că a fost independent intern al serviciului, dar, de asemenea, pretinde dreptul de a controla și forma în conformitate cu lex credendi, legea credinței.
Dar aici este momentul să ne întrebăm dacă una sau alta abordare în termeni puri fi acceptabil pentru noi astăzi, și va servi ca punct de plecare pentru revizuirea relațiilor dintre liturghie și teologie? Discuția actuală a problemei liturgice este foarte frecvente, în opinia mea, pierd din vedere (sau cel puțin nu atrage suficientă atenție ea) este un fapt esențial. Între timp, acest fapt face ca problema liturgică a timpului nostru mult mai complex decât ar putea părea. Am defini ca o metamorfoză a conștiinței liturgice.
Paradoxal, dar transformarea acest lucru înseamnă, pe scurt, eliminarea cultului ca atare, sau, în orice caz, distrugerea completă a vechea filozofie a religiei. leitourgia creștină - nu este un „cult“, în cazul în care acesta din urmă este conceput ca un act sacru sau ritual, efectuat pentru a stabili un „contact“ între comunitate și Dumnezeu, oricare ar fi sensul și natura contactului. „Cult“, prin însăși natura sa, necesită o opoziție radicală între „sacru“ și „profan“ și fiind un instrument pentru achiziționarea sau expresia „sacru“, el crede toate nesakralnoe „profan“. cult evreiesc a fost un cult în cel mai profund sens al cuvântului. Pentru toate unicitatea sa, în ciuda opoziției față de cultele păgâne, împarte cu ei o protivopolaganie fundamentală „sacru“, „profan“, și funcția de mediere între „sacru“ și „profan“. Acesta a fost bazat pe existența unei clase preoțești și principiul izolării complete a actului de cult din zonele „profane“ ale vieții.
Din această perspectivă, leitourgia creștină nu a apărut ca un cult. Nu a fost un cult, pentru că în ecclesia - „preoție împărătească“, „o națiune sfântă“, „oameni care aparțin lui Dumnezeu“ - pentru a elimina diferența dintre sacru și profan, este o condiție necesară de cult. Biserica - nu doar un grup de oameni, o comunitate care este „sfințit“ prin cultul. În esența sa, Biserica este o prezență, actualizarea acestei lumi „lumea să vină“ în acest Aeon - Aeon Britanie. Și modul în care această prezență, această actualizare de o nouă viață, o nouă EON este tocmai leitourgia. Numai în această dimensiune eshatologică a Bisericii și este posibil să se înțeleagă natura și scopul serviciului: să actualizeze și să pună în aplicare identitatea eclezială a noului eon, „veacul viitor“.
"<…> Depărtați Tu toate crearea, dondezhe-ne la cer ridicat Tu și ai dăruit împărăția Ta viitorului „(Anaforaua Liturghiei Sf. Ioanna Zlatousta).
Prin urmare, leitourgia - nu un act religios efectuat în Biserică și pentru Biserică însăși; această acțiune a Bisericii însăși, sau Biserica în actu, este însăși expresia vieții ei. Nu se opune vnekultovym forme sau aspecte ale eclesia, pentru că există ekklesia în leitourgia leitourgia și prin, și toată viața ei are leitourgia. Această viață își are originea în sacramentele Botezului și Euharistiei; sacramentele, în înțelegerea creștină timpurie, sunt exact mijloacele de viața escatologică a Bisericii. Ei sunt „eon vine“ în această lume, și ei înșiși - doar o expresie a Bisericii ca un semn vizibil al împărăției viitoare, anticiparea acesteia în timp și istorie.
În cazul în care leitourgia nu numai păstrat sub formă de cult, dar poate fi numită o adevărată continuare a cultului evreiesc, care ar trebui să-l explice în termeni de aceeași eshatologia creștină. Această expresie a găsit în eshatologia formula antinomianistă „în lume, dar nu din lume.“ Biserica face parte din secolul viitor, dar este în „această lume“ și adevărata sa misiune - mărturie a Eschaton'e10, stăpânirea lui Hristos, până când ajunge la timpul de execuție. În această lume a Eschaton - sfânt sacru, „alteritate“, - aceasta poate fi exprimată și se manifestă doar ca un „cult“. În ceea ce privește nu numai lumea, ci ca lumea se îndură în Biserică trebuie să recurgă la formele de cult și de limbă, în scopul de a merge mereu dincolo de un cult, „pentru a deveni ceea ce este.“ Și este această „prehozhdenie“ cult - cultul de executare realității la care el ar putea doar punctul care poate proclama numai, dar asta înseamnă executarea finală a funcțiilor sale ca un cult - este ceea ce noi numim împărtășanie.
O ilustrare foarte bună este perioada bizantină în istoria cultului ortodox de Est. Acesta este marcat de o „sacralizare“ progresivă a clerului, apariția iconostas care separă altarul de adunare și, în cele din urmă, transformarea Laika (laicos), membru al Corpului lui Cristos și cetățeanul Unit, COSMICE (cosmicos), sau un laic, care este uman „laic“, în sensul convențional al cuvântului. Închinarea a devenit un act separat „înseamnă transmiterea de har“, în mod clar în contrast cu toate celelalte sfere ale vieții Bisericii, care, la rândul său, sortit „profanizatsiyu“ progresiv.
Această metamorfoză este influențat profund gândirea teologică. Doar un singur exemplu. În studiul Euharistiei nituit în atenția teologilor numai întrebare este: ce, când și cum se întâmplă cu materia vizibilă a Preasfântului Sacrament. Pentru Biserica timpurie, întrebarea principală a fost: ce se întâmplă cu Biserica în Euharistie? Diferența fundamentală este evidentă; Acesta arată destul de clar esența modificărilor intervenite - înlocuirea eshatologic „dimensiunea“ eclesiastica sacrament. Teologia prejudecată spre abordare pur „religioasă“, și-a concentrat întotdeauna pe „realitatea“ și modul în care ritualul. Având în vedere împărtășania exclusiv din punctul de vedere al Hostie și vinul (transsubstanțiere, konsubstantsiya și așa mai departe.), Teologie de fapt neglijat de serviciu, văzând că nesuschnostnoe simbolic „cadru“ a acțiunilor minime și cuvintele de tipul celor cerute „realitate“ sacrament. Totalitatea acțiunii liturgice nu mai este considerat ca o sacramentală, adică, ca o serie de transformări, introducând în cele din urmă Biserica, Ecclesia în plinătatea împărăției - singura adevărată „condiție“ transfigurarea Cadouri.
Această metamorfoză a conștiinței liturgice nu lasă nici o ocazie de a alege între „teologia liturgică“ și „teologia de cult“, ca fiind rezonabil. Pentru serviciul care urmează să fie re-interpretată ca leitourgia Biserică, și este - un teolog problemă. Dar pentru a rezolva este necesar să se redescopere adevărata tradiție liturgică, și este - o liturg problemă. În cazul în care cazul teologiei - serviciu curat, problema de cult - să se întoarcă teologia plinătatea eshatologic, „actualizare“, care poate fi doar un serviciu - participarea la viața Împărăției, care urmează să vină.
„Executat și a efectuat Elika puterii noastre, Hristoase, vegherea noastră împărtășanie Dumnezeu, Thy: avem moartea bo memoria Ta, Am văzut învierea calea Ta, napolnihomsya bezkonechnyya viața Ta, Ta nasladihomsya neistoschaemyya eyazhe alimente Weeze și în viitor, noi toți pot fi socotiți vrednici Fii mulțumit<…>„(Comunicare Liturghia rugăciune finală. Vasiliya Velikogo).
1 Potrivit prof. Joseph Sittler, mișcarea ecumenică recunoaște că „faptul că modul în care poporul creștin închinăm este orientativă în legătură cu faptul că, ceea ce el crede. Aceasta este o expresie a modului în care se realizează în serviciu, acest lucru poate fi bine profunzimea și caracterul complet care a realizat rareori la credința prezentare formală“.
2 Testul de conștiință (fr.). - Aprox. Trans.
3 Securitate (fr.). - Aprox. Trans.
4 teologie subiect (lat.). - Aprox. Trans.
5 în principal (fr.). - Aprox. Trans.
6 drept rugăciune este legea credinței (Lat.). - Aprox. Trans.
7 înțelegerea rațională a credinței (lat.). - Aprox. Trans.
8 Sittler Dzhozef (1904-1987), un pastor luteran, predicator, teolog, profesor la Facultatea de Teologie a Universității din Chicago. - Aprox. comp.
9 Binecuvântare sau berakoth, vorbită peste „paharul binecuvântării“, la momentul mesei rituale evreiești. - Aprox. Trans.
10 Letters. acesta din urmă (Gr.); aici limita, scopul final. - Aprox. Trans.
11 Proclamație (Gr.). - Aprox. Trans.