Rezumat Problema omului în filosofia modernă - rezumate bancare, eseuri, rapoarte, referate și

Din moment ce cele mai vechi timpuri, omul a făcut obiectul reflecției filosofice. Acest lucru este indicat de cele mai vechi surse ale filozofiei indiene și chineză, cu atât mai multe surse ale filozofiei antice grecești. A fost aici, care a fost formulată de sloganul bine-cunoscut: „Omule, cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște Universul și zeii“

Aceasta reflectă complexitatea și profunzimea problemei omului. Cunoaște-te, persoana care găsește libertate. Înainte de a-l secretele universului, și devine la același nivel cu zeii. Dar acest lucru nu sa întâmplat încă, în ciuda faptului că ultimele milenii de istorie. Omul a fost și rămâne un mister pentru el însuși. Există motive să credem că problemele de om, la fel ca orice problemă cu adevărat filosofică, este o problemă deschisă și neterminată, care nu ar trebui să permitem doar, dar nu rezolvă complet. Întrebarea lui Kant: „Ce este omul?“ Este încă relevant.

Această abordare a studiului naturii umane poate fi numit istoric. Ea se bazează pe studiul studiului monumentelor de cultură materială și spirituală a trecutului și face posibil să ne imaginăm o persoană ca o creatură care evoluează istoric de la ei mai mici la forme superioare, adică, moderne. Stimuli astfel de viziune umană a dat teoria evoluției Charles Darwin. Printre reprezentanții acestei abordări vizibil Marx ia.

O altă abordare explică natura impactului uman pe ea se numește factori culturali și studii culturale. El mai mult sau mai puțin tipice multor filozofi, care vor fi discutate în acest curs.

Mai mulți cercetători au remarcat un aspect foarte important al naturii umane, și anume, faptul că, în cursul dezvoltării istorice a omului exercitarea de auto-dezvoltare, și anume el "creează" el însuși (S. Kierkegaard, Marx, William James, Bergson). Omul - creatorul nu numai de ei înșiși, ci și de propria lor istorie.

Astfel, o persoană este istorică și tranzitorie, în timp, el nu a fost născut un „rezonabil“, și devine o pe tot parcursul vieții și istoria rasei umane.

Înainte de a trece la prezentarea problemelor specifice, vom face o clarificare terminologică. Este că filozofia umană în literatură se numește antropologie filosofică (din anthropos greacă - om și logo-uri - predare). Acest termen este folosit în acest curs.

antropologie filosofică ca știință unificată a omului a fost creat prin eforturile unui număr de filosofi germani, în special M. Scheler, A. Gehlen, H. Plessner, Cassirer E. Ei au pornit de la premisa că „o idee“ om, adică, știința omului în adevăratul sens al cuvântului, este posibil.

Ei au crezut că o astfel de știință trebuie să se bazeze pe datele științelor individuale - psihologie, morfologie. fiziologia simțurilor etc. dar trebuie să meargă dincolo de ele, adică să aibă un caracter filosofic. Această știință a planului A. Gehlen nu ar trebui să fie o construcție metafizică, așa cum a fost înainte, și să se bazeze pe date științifice empirice. În acest caz, acesta va fi liber de speculații și subiectul unei viziuni riguroase și bazate pe dovezi.

Aceste colete generale au fost realizate în principal în funcție de natura, care generează un om exact ca un animal. Maks Sheler (1874-1928), în cartea sa „poziția omului în spațiu“, a afirmat că, în științele naturale, limitele pot fi pe deplin apăra teza că omul este un animal defect. O astfel de teză a pus înainte și Arnold Gehlen (1904-1976) în cartea sa „Omul, natura și locul său în lume.“ El a numit omul sărac fiind, așa cum este mai rău decât un animal echipat cu instincte și, în acest sens, incomplet și non-asigurarea în organizația sa-animală biologică. Această idee poate fi ilustrată prin astfel de fapte: persoana cea mai puțin adaptată naturii decât animalul (fără păr, leacurile - gheare, copite, colti, etc.). Omul inferior la multe specii de animale în viață (crocodili, broaște țestoase, unele specii de pești și altele.). Ea are o perioadă de creștere și dezvoltare foarte mult timp (până la 20 de ani), iar în timpul protecției sale nevoi. În condiții naturale, mult timp în urmă ar fi fost distrus specia umană.

În cazul în care natura animal are scopul și mecanismul de implementare a acesteia, omul a pus singurul scop, mecanismul de implementare este „dat“ persoanei, precum și un instrument care este mintea lui.

Acest lucru poate fi privit ca o compensație pentru imperfecțiunea naturală a omului, ca o condiție prealabilă a independenței sale în fața această natură, care se datorează absenței în mintea ei, era sub el - uman.

Astfel, ceea ce ne face umani, se află în afara procesului natural al vieții și nu poate fi redusă la știința naturală a evoluției vieții. Scheler distinge mintea, sau mai degrabă spiritul (acest concept este mai larg, pentru că, în plus față de logica, ea cuprinde acte de voință, bunătate, pocăință, respect, etc.), în acest sens.

Este spiritul face persoana, spre deosebire de animalele fiind activă. Animal de Gehlen, „se potrivesc“, într-o anumită regiune fără selectarea acesteia, este pe „ordinea naturii“, este realizat ca atare în mediul dur este destinat. Omul, cu toate acestea, rămas singur cu natura, aleg pentru ei înșiși modalități de a se adapta la ea, și, astfel, în mod inevitabil, „completează“ mediul înconjurător, transformându-l în conformitate cu intențiile lor.

Deci, omul este destinat să acționeze, care este de a schimba realitatea, acest lucru este valabil nu numai natura, ci și în instituțiile publice, având în esență antropologice în natură. Totalitatea acestor modificări în loc cu resursele necesare ar trebui să fie numit cultură. A. Gehlen cultura considerată - acțiunea umană, în conformitate cu planul - esența omului, și a crezut că pe această bază putem construi o știință totală a omului.

Helmuth Plessner (1892-1985), în cartea sa „urmele omului organic și“ a indicat o caracteristică umană ca excentricitatea ființei sale. Viața Centric de animale, în sensul că acesta este legat în întregime natura și nu iese din ea, omule, să nu fie în măsură să rupă legătura cu natura, cu toate acestea, părăsește suportul natural și se confruntă cu exteriorul. În cazul în care animalul ca bază are lumea exterioară, o persoană este sfera culturii. Această existență dvutsentrichnom este situația precară a omului, deoarece există un decalaj a ființei sale pentru trup și suflet, dar într-adevăr oameni trăiesc în unitate psihofizic, explicând ceva, și multe altele. Dar această unitate nu este un echilibru constant este mai important decât ceea ce pare compromis dinamic trupul și sufletul, fiind în natura ruptura lor.

Să ne uităm mai atent la rolul spiritului, a scris despre M Scheler. El a subliniat o caracteristică foarte importantă a spiritului uman, și anume că acel spirit este obiectivitatea, căci el vede în lumea din jurul lucruri cum ar fi obiecte care sunt auto-suficiente, iar valoarea finală pentru persoana. Lumea Opredmechivaenie permite unei persoane, purtătorul spiritului, pentru a efectua procesul de învățare și de a crea o imagine a lumii.

În acest caz, cu toate acestea, o altă importantă trăsătură se află spirit aparte. Are un fel de unitate de impuls, nu permite să se să locuiască pe lauri, el, știind una, se grabeste mereu la altul, și așa mai departe fără să se oprească. Granițele de cunoaștere sunt doar temporare, deoarece acestea sunt tot timpul retrogradat tendințe.

Acest fapt evident face posibil să spunem că omul este infinit deschis către lume, și anume, el se străduiește la nesfârșit să-l întâlnească. Comparativ cu animalul. care spun mereu „da“ mediul lor înconjurător, persoana pare „protestant etern“, fiara, foame noi, nu ne culcăm pe lauri.

Persoana este dat și conștiința de sine, adică, este obiectivat, iar experiența sa și starea fizică. Dar spiritul nu poate face obiectul semănatului, deoarece în acest caz ar pierde esența ei, este exercitarea liberă a tuturor actelor.

Particularitatea spiritului este revelat în actul de ideație, adică, capacitatea de a înțelege esența lumii prin contemplarea faptelor individuale. Scheler dă următorul exemplu: Buddha a văzut un singur om sărac, un pacient a murit și o înțelege imediat esența lumii. Astfel de cunoștințe așa cum a crezut Scheler, are un caracter priori (aici Scheler împărtășit opinia lui Kant).

Acest lucru duce la două poziții:

1. ideație dă la științele pozitive (științe naturale) axiomele superioare care ghidează cercetarea,

2. în sensul filosofic, aceasta înseamnă capacitatea unei persoane la separarea existenței și esență, care este principala caracteristică a spiritului uman. Pentru un om, nu este important ca el are cunoștințele (deși acest lucru este important), dar faptul că el are capacitatea de a stăpâni esența.

Astfel, selectați din natura omului prin spiritul am fost din ea în drum spre „nimic“ (în afara prostranistva și timp), iar acest lucru deschide calea spre el să „nimic absolut“. Deci, este vorba de religie și se perpetuează pe cealaltă parte a lumii. Această idee este împărtășită de Scheler și Plesner, spunând: „Conștient de nimicnicia noastră, omul caută bază la nivel mondial în religia, prin urmare, este necesar să-l proclame Ateism mai ușor de zis decât de făcut ...“

Pe de altă poziție metodologică potrivit pentru dezvăluirea esenței omului Ernst Cassirer (1874-1945). În lucrarea sa în trei volume „Filosofia formelor simbolice“ și „Eseu asupra omului“, se subliniază importanța fundamentală a „spațiului cultural“ pentru o anumită persoană.

M Scheler a dezvăluit chiar și faptul ce rezultă din toate teoriile anterioare, în măsura în metoda lor de natura radicală de apreciere a dus la o astfel de abundență de definiții, care le conectează într-o singură entitate nu există nici un fel. Ca urmare, teoria noastră actuală a omului și-a pierdut centrul său intelectual, și a apărut în fața lor ca un fel de diversitate haotic. Acest lucru nu este surprinzător. Pentru toate aceste teorii au avut o eroare de logică aparte - ei fac parte din întreaga problemă, care este un aspect al naturii umane declară tot felul lui.

raționalitate umană, considerat de mulți ca fiind caracteristica sa principală, nu poate fi considerat unic și finală, pentru că nu este mai puțin importantă din partea irațională a naturii umane. Omul nu trăiește numai în lumea minții, ci în lumea religioasă, artă, istorie și limbă. Pentru descrierea teoretică a acestei realități Cassirer introduce conceptul de „caracter“. El vede unitatea tuturor formelor de mai sus ale vieții irațională a spiritului în natura lor simbolică, toate dintre ele - sunt forme simbolice, motiv pentru care singura definiția ființei umane ar trebui să fie acest lucru: omul este un animal simbolic.

Dar această definiție ne conduce la sfera culturii și încurajează căutarea originilor primare umane acolo. Cassirer subliniază holitstsky (din Holos greacă - a) natura formelor simbolice ale pluralismului la necesitatea de a combina unitatea lor fundamentală, din care miezul stă ca simbol al formei substanțiale. Astfel, unitatea lumii konstaniruetsya nu numai știința, ci și limba, mit, artă, etc. forme simbolice. Spațiul fizic este completat de un spațiu cultural. Dar esența omului se formează în realitate simbolică, care este un spațiu cultural.

În acest moment, teoria lui Cassirer cote cu Scheler, pentru Scheler crede că simbolul ne închide accesul la lucrurile ei înșiși, și chiar „desființează“ însăși realitatea, care este lumea lucrurilor. Pentru a cunoaște un lucru de Scheler, este să-l cunosc, ca atare, de exemplu, desimvolizirovat-l. Dar Cassirer crede că între om și lumea nu poate exista o legătură directă, deoarece omul creează lumea prin simboluri, iar acest lucru este misiunea vieții sale. Omul creează lumea simbolurilor și se găsește în mijlocul ei, orice încercare de a părăsi această lume (du-te la „paradis al imediatului pur“) Cassirer este văzută ca un „misticism filosofic.“

El vine din faptul că esența omului este epuizată în jurul valorii de egodeyany, ele sunt în limba de lucrări. mituri și religie. artă, știință, istorie etc. În acest caz, sarcina filosofiei este de a stabili unitatea tuturor acestor forme simbolice.

Cassirer - unul dintre „pionierii“ filosofia de simbolism, pune problema de natură culturală și creativă a omului și ne cheamă să reflecteze în continuare asupra funcției noastre kulturotvorcheskoj dintr-o poziție de importanță generală pentru noi.