Pesimismul filozofică și

Pesimismul în filosofia lui Schopenhauer

Viața umană, precum și istoria omenirii, dă un motiv pentru optimist, și estimările pesimiste. În istoria gândirii umane s-au dat una și cealaltă, iar a doua mai des decât prima. O societate bazată pe exploatare și asuprire, a dat mai multe motive de pesimism. Acest lucru este demonstrat de istoria [1, s.286].

Arthur Schopenhauer - unul dintre cei mai faimoși reprezentanți ai pesimism. Conceptul lui de rău ca existență necesară pentru dorința inevitabilă de a trăi este greșit. Conform teoriei Artura Shopengauera, lumea trebuie să fie schimbat complet, astfel încât toată lumea a fost fericită. Citind doctrina sa, conceptele de viață și de moarte este înfricoșătoare de a trăi. Lumea în ochii ei teribile, omul este în permanentă luptă cu natura și cu el însuși [5, s.328]. Conceptul său dual al suferinței umane, în cazul în care acesta susține că viața fără suferință nu este posibilă, dar, de asemenea, de dorit, că a fost umplut cu suferință, duce la o fundătură. Schopenhauer spune ca fiinta nu are nici un fundament, există motive, și controale umane „orb“ voința de a trăi, iar acest lucru nu va poate să asculte de legile naturii, există în sine, și totul se învârte în jurul ei. În natură există legi ale vieții pe care putem să excludem mintea noastră și voința noastră. Probabil, se numește optimism. Conceptele de timp și spațiu este de asemenea pesimist. El crede că timpul - acesta este aspectul trist și distructiv pentru om, lipsind cel mai scump-viață. Un spațiu separă prietenii apropiați și interesele lor [6, p.46].

Dar, cu toate acestea, noțiunea de timp și spațiu trăim în timp, avem timp să iubim, să sufere, să se distreze, dar în spațiul avem timp pentru a fi plictisit de oameni apropiați, în cazul în care ne separă. Și noi percepem cu optimism. Schopenhauer susține că va da vina coincidențele tragice și state ale lumii, ca toate relele de război, păcate au o rădăcină comună, și creează voința umană, care provoacă suferință. Se pare, că voința generează numai rău. Și nu este așa! Filozoful susține că toată plăcerea, bucuria fiind ostile vieții de moralitate, dar atunci cum să fie fericit în această viață, respingând plăcerea de a fi și de gândire numai de voința răului, ură și invidie. Schopenhauer respinge religia și învățătura ca întreg. Nu poate fi nici o învățătură religioasă poate doar idolopoklonichestvo sfântă, credința în ceva și de predare, în opinia sa, nu sunt compatibile. Și conștiința noastră, sufletul, mintea, credința este necesară, deoarece dă naștere la compasiune și dragoste [2, s.327].

În ceea ce privește atitudinea morții lui Schopenhauer, el a crezut: frica de moarte este adesea cauzată de nemulțumirea față de viața lui. Persoana este conștient de faptul că el trăiește în mod corect, nu așa cum ar trebui, și el se teme de a pierde ei, fără a îndeplini destinul uman, nu au gustat adevărata bucurie a vieții. Dimpotrivă, atunci când o persoană este capabilă să se și posibilitățile lor în viața reală dau seama, atunci când el simte că viața lui are o valoare intrinsecă și pentru sine și pentru alte persoane, el face ceea ce este corect și de a trăi în mod corect, atunci frica de moarte dă mod de bucurie de viață și satisfacție remisă [1, s.281].

Astfel, în conformitate cu Schopenhauer, acesta este cazul cu atitudinea la moarte. Dar, chiar mai important la întrebarea umană atitudinea față de viață. El decide, pentru Schopenhauer, cu ajutorul cunoașterii. Cu toate acestea, de data aceasta vorbim nu despre contemplarea dezinteresată a ideilor, și a cunoașterea profundă a voinței în sine, și esența vieții umane. Schopenhauer spune că „un om se va putea realiza identitatea lor completă, cunoștințe clare și inepuizabilă de esența sa, acesta din urmă se reflectă în întreaga lume“ [1, s.282], [4, s.296].

Schopenhauer declară necesitatea de a renunța la lume și preocupările lumești, omorând orice dorință. Atunci când acest lucru nu reușește, atunci „se va întoarce de la viață; ea tremură acum înainte de bucuriile sale, care vede adoptarea acesteia. Un om vine la o stare de renunțare voluntară, demisie, adevărata seninătate și lipsa perfectă a dorinței. " Poate părea că cel mai bun mod de a scăpa de voința de a trăi ar fi sinucidere. Dar Schopenhauer a fost puternic spre deosebire de o astfel de decizie. El crede că sinuciderea este o concesie voința de a trăi, recunoașterea invincibilității sale, nu negația. Omul se sinucide pentru că nu poate satisface nevoile sale vitale și suferință insuportabil de această nemulțumire. Dimpotrivă, voința de a depăși viața înseamnă renunțarea la toate cererile și dorințele [1, p.284].

El neagă existența unor obiective globale și providența divină. El ridiculizează ideea lui Leibniz despre lumea noastră ca cel mai bun din toate lumile. Dimpotrivă, el susține că lumea - este „cel mai rău dintre toate lumile posibile“ [1, s.285].

Astfel, Schopenhauer vorbește, pe de o parte, ca un ateu militant, și subestima valoarea criticii sale religioase și argumentul său împotriva ar fi greșit. Cu toate acestea, ateismul este departe de a fi consecvent. Nu poate fi consecvent, deoarece nu se bazează pe materialism, și o viziune idealista asupra lumii. Schopenhauer consideră că ateismul este bun pentru oameni luminați, și nu pentru masele ignorante. Greutatea nu se poate ridica la gândirea filosofică, iar pentru religia ei este necesară și utilă, așa cum este, chiar și într-o formă distorsionată, dar permite oamenilor să se asigure există unele fundament metafizic al lumii, în esența sa metafizică [1, s.285].

iraționalism filosofia lui Schopenhauer pesimism