Ortodoxie și autocrație ca fenomene ale culturii ruse - studopediya

Astăzi, bine-cunoscut este faptul că păgân Rus a arătat mare interes în diferite culturi și sisteme religioase în țările vecine: Islam, iudaism și creștinism. Adevăratele cauze ale alegerii istorice, care, la un moment dat a fost făcută de către Prințul Vladimir, nu judecat exact posibil astăzi. Acest lucru se datorează faptului că faptele prezentate în cronicile rescrise în mod repetat și interpretate de ortodoxia mai târziu, sunt adesea nesigure în natură. Cronica legenda, care a intrat în „Povestea Ani apuse“, se remarcă faptul că Islamul a fost respinsă de Vladimir din cauza restricțiilor dietetice cu privire la utilizarea de vin și carne de porc (deși Vladimir a atras poligamia).

De fapt, Islamul, aparent, a fost un străin în Rusia, din cauza suprimarea demnității inerente individuală a religiei și a cultului său. În special, se părea în picioare umilitoare în moschee „Wanton“, adică. E. Fără o centură, care a fost considerată o încălcare a etichetei, auto implorare a fost percepută de anxietate sumbră injectat, fanatice pentru iubitor de libertate și spontană în manifestările sale slavilor.

Iudaismul numit prințul de încredere, pentru că evreii răspândiți în jurul lumii, cu toate că țara lor - în Ierusalim. Pentru stat Drevnerumynskogo, încă în fază incipientă, asocierea terenului rus a fost în jurul centrului, probabil cea mai urgentă sarcină în reforma religioasă viitoare. În plus, caracteristica mentalitatea românească a unui astfel de facilitate care N. Berdyaevv „idee rusă“ numită „misticism pământului“, spre deosebire de misticismul occidental „de rasă și sânge.“

Imperiul Bizantin a fost același pentru centrul politic, cultural și religios românesc a factorului de dezvoltare istorică, un canon, un model al statalității, obiectul interese proprii - „cuie scut pe porțile Constantinopolului“ din comerț să jefuiască și război, însoțite de Și sarcina Rusiei a fost de a adăuga la cultura unui mare imperiu prin botez și crestinare.

statul român avea nevoie de religie, care a considerat bysilnuyu puterii despotice (pe modelul de despotismelor orientale) ca dată de Dumnezeu, dar foarte „persoana“, a monarhului - ca un semn al puterii divine sacră. Este în bizantin Creștinismul de Est și puterea autocratic împăratului - Cezar - au fost cauzate de unul pe altul, în plus, autocrației, la început doar în bizantin, iar mai târziu în versiunile românești, reprezintă forma kaksotsiokulturnaya a existenței Ortodoxiei.

Această specificitate a statului rus a fost concretizată în ideea unui călugăr Philotheus „București - a treia Roma“, în „trinitate“ de ministru al Educației din coloana SS timp Nicholas Uvarovo „autocrație - Ortodoxia - națiune“, și chiar și în „cultul personalității“ aproape-religioasă a lui Stalin. Podobnayasakralizatsiya și canonizare a puterii temporale a fost necesară pentru statul român ca o garanție a unității națiunii, de stat și cultură.

Inițial, autocrației în Rusia nu a fost un simbol al puterii arbitrare nelimitată a suveranului, iar simbolul independenței de sub dominația externă (așa cum sa menționat de către regi V. Klyuchevskii din Rusia antica au fost numiți conducători independenți, nimeni nu tribut de plată). Ulterior, ideea independenței de stat a fost înlocuită cu ideea imperială și dorința de a extinde acest tip de cultură pe foștii vecini independenți.

Creștinismul a definit multe dintre caracteristicile arhetipul cultural românesc, în special:

· Disprețul pentru bunurile pământești,

· Mesianismul - percepția propriei culturi ca un fel de educație ideală,

· Izolaționismul - dorința de a se proteja de influențe străine,

· Colegialitatea - colectivitati, inclusiv cu privire la modalitățile de a salva de căutare, căutarea eternă pentru un ideal,

· Toleranța (inclusiv neamurile) și răbdare.

Sobornicitatea ca o calitate deosebita a culturii ortodoxe ruse, care se manifestă în poziția dominantă a publicului și dizolvarea individului în societate, cât mai bine posibil în concordanță cu instalarea autocrației privind stabilitatea, durabilitatea, reproducerea socio-culturală a anumitor probe și a fost esențială pentru integritatea statului. Prin urmare, lupta activă împotriva ereziilor, și se agită temeliile bisericii și de stat. În același timp, acționând ca o garanție de conservare a statului și valoarea spirituală supremă, stare nediferențiată a conștiinței, săraci restante de gestionare myshleniyapredopredelilo a culturii ruse în domeniul cunoștințelor științifice și tehnice.

Ortodoxie și autocrație în diferite perioade de dezvoltare Rusipo diferit corelate una cu alta. De regulă, perioadele de consolidare a puterii imperiale tiranic însoțită de declinul religiei și slăbirea Bisericii: este, de exemplu, martiriu Malyuta strangulat Skuratov Mitropolitul Moscovei Philip Kolycheva, care a fost observată în timpul domniei Ivana Groznogo - o perioadă de criză reală a Ortodoxiei și declinul moralității și spiritualitate. Este interesant de observat că această hipertrofie a statului în epoca sovietică - era „cultului personalității“ a lui Stalin, care Berdyaiev în cartea sa „Originea comunismului românesc“ numit epoca de „transformare a ideii de Ioanna Groznogo“ - din nou, însoțită de o criză de spiritualitate și cultură.

Dimpotrivă, triumful Bisericii Ruse și colectivitatii inspirat, opunându pragmatismul politic și exprimat în eroismul moral al Sfântului Serghie de Radonej, a dus la unitatea spirituală a poporului român, victoria Dmitry Donskoy pe teren Kulikovo și începutul renașterii Rusiei după jugul mongol-tătară.

Astfel, interdependența interioară a Ortodoxiei și autocrația, caracteristice perioadei de dezvoltare timpurie a Rusiei, cu consolidarea autocrație a venit la zero. Conflictul dintre biserică și stat a devenit inevitabilă și se manifestă cel mai direct în lupta dintre „lui Iosif“ și „non-posesorilor“ care G. Fedorov numit „tragedie a vechii sfințenia rusă.“ Nilus din Sora și Sf. Iosif Volotsky au fost două tipuri diferite de sfințenie. Dacă primul a venit de la chietism și a purtat creștinismul timpuriu și contemplarea tradițională și exclusiv spirituale în natură, al doilea a fost direcționată pentru a comunica cu guvernul.

„Non-Posesioniștii“ (adepți ai lui Nil din Sora) a solicitat ascetismului spiritual, monahismul, izolat din calea gol de viață „lui Iosif“, așa cum (urmașii lui Iosif de Volokolamsk) a căutat să coopereze în mod activ cu autoritățile - să-i tot sprijinul, pe de o parte, și dorința de a obține privilegii ( în special, sub forma contribuțiilor de stat la mănăstiri). Victoria „lui Iosif“ a fost predeterminată, nu în primul rând o celebrare a aspirațiilor religioase, și în perspectivă istorică și nevoia de dezvoltare a statalității ruse, care corespundea ideologiei Iosifa Volotskogo. Această criză a condus Ortodoxia în secolul al XVII-lea. cele religioase schismă și cultura predopredelilsekulyarizatsiyu și petrine reformelor în secolul al XVIII-lea.