Filozoful Platon (8) - abstract, pagina 2

„Idei“ și lumea senzuală

Potrivit lui Platon, lumea lucrurilor sensibile nu se taie de lume „idei“; ea se află într-o anumită relație cu lumea „idei“. Lucrurile „implicat“, așa cum Platon a pus, „idei“. Lumea cu adevărat ființă existentă, și lumea „idei“ ale lui Platon nu se opune lumii este în continuare „implicate“ „idei“ ale lucrurilor sensibile, și lumea non-existenta, care, potrivit lui Platon, este la fel ca „materie“. Sub „problema“ Platon înțelege la început infinit și starea de segregare spațială, separartia spațială multiplă a lucrurilor existente în lumea simțurilor.

Cu toate acestea, „ideea“ și „materie“, sau - zona de „a fi“ și „nimic“, spre deosebire de Platon nu a început în mod egal și echivalente. Acestea nu sunt două „substanță“ - spiritual și „extensia“ (material). Lumea, sau din regiune, „idei“, potrivit lui Platon, aparține unei superioritate de necontestat și absolută. Fiind prima decât uitare. Având în vedere că „ideile“ - ființa cu adevărat, dar despre „materia“ - neant, apoi, în conformitate cu Platon, nu este dacă „idei“ nu ar putea fi „material“. Cu toate acestea, există o nevoie la uitare. Mai mult decât atât. Necesitatea existenței sale, nu mai puțin nevoie pentru existența vieții.

mondială voluptos așa cum este Platon, nu este nici domeniul „ideilor“, sau zona de „materie“. sensual lume este ceva „înseamnă“ între cele două domenii - există cu adevărat și operatorul de transport. Cu toate acestea, poziția de mijloc între lumea lucrurilor sensibile fiind și non-ființă nu ar trebui să fie înțeles ca în cazul în care lumea lucrurilor sensibile are vedere în mod direct lumea „idei“. În domeniul „ideilor“ și zona lucrurilor la Platon prin intermediul mai „sufletul lumii.“ sensual lume - un produs al lumii „idei“ și lumea „materiei“. În cazul în care lumea „idei“ este masculin, sau activ, la început, și lumea materiei - începutul feminin, sau pasiv, lumea lucrurilor sensibile - ideea de ambele.

„Ideea“ ca un concept

„Ideea“ a lui Platon se apropie de sensul acestui cuvânt - sub influența directă a lui Platon - a primit în utilizarea de zi cu zi normală a limbajului între popoare civilizate. În acest sens sa „ideea“ de Platon - nu este ea însăși, ca fiind conceptul adecvat de ea, gândit la asta. Acesta este sensul obișnuit al cuvântului „idee“ în gândirea noastră și în discursul nostru, în cazul în care „ideea“ înseamnă exact conceptul, ideea, principiul de bază, o idee, și așa mai departe. N.

În ceea ce privește cunoașterea vieții și esența ființei, Platon numește ideea sau idei legate de multe lucruri, „genuri“ și „specii“. „Tipurile“ sunt derivate din „naștere“ în diviziunea „gen“, adică. E. Separarea volumul său total. În cazul în care există o problemă de cunoaștere - pentru a înțelege un singur prototip al multe lucruri de descărcare de gestiune, și anume, pentru a înțelege lor „gen“ și „specii“ de acest gen ... O altă sarcină recurente - pentru a studia problema a ceea ce „tipuri“ sunt compatibile între ele și care nu sunt coerente. Pentru a aborda aceste probleme este necesar, în conformitate cu Platon, și, în plus, o artă mai mare specială, pe care o numeste „dialectica.“ platonic sens al termenului nu coincide cu sensul modern al cuvântului. Strict vorbind, „dialectica“ Platon - arta de a obiectelor divizați (și conceptul unui obiect), la naștere și în natură pentru a distinge punctul de vedere.

Din moment ce, potrivit lui Platon, ca urmare a determinării corecte a genului și dreptul de fel de separare este realizată la latitudinea tipurilor de entități, Platon numește „dialectica“ a științei care există. Dialectica ca Platon spune în „statul“, este contemplarea esențelor ei înșiși, nu ca entități simple umbre.

TEORIA PLATON de cunoaștere

Pentru Platon, cunoașterea nu este, probabil, pentru toată lumea. „Filosofie“, literal „dragostea de înțelepciune“, nu este posibil pentru cineva care are deja o adevărată cunoaștere, și nici unuia care nu știe nimic. Filosofia nu este posibil pentru cineva care deține deja cunoștințe adevărate, și anume, la zei, ca zeii nu trebuie să caute cunoștințe: .. Ele sunt deja în posesia cunoașterii. Dar filosofia nu este posibil pentru cel care nu știe exact - pentru cei neștiutori, la fel de ignorant, mulțumit de sine, nu crede că trebuie să știe, nu înțeleg întreaga măsură a ignoranței sale. Prin urmare, în conformitate cu Platon, filosoful - care stă între cunoașterea deplină și ignoranță, care caută cunoștințe de mai puțin perfectă, să se ridice la cunoștințe, mai mult și mai perfectă.

Problema cunoașterii acoperite într-o serie de dialoguri, din care oso6o importante sunt „Theaitetos“, „Menon“, „Sărbătoarea“, „stat“.

În dezvoltarea problemei cunoașterii și formele sale vine de la Platon a crezut că tipurile de cunoștințe trebuie să fie conforme cu tipuri sau sfere de existență. studiu Platon probleme epistemologice dificile. În dialogurile menționate mai sus, în fiecare dintre ele separat problema cunoașterii este pus nu în tot conținutul său, precum și cea propusă de Platon în aceste soluții se completează reciproc, și numai în combinație lor produc un răspuns mai mult sau mai puțin complet la întrebarea care a mers, fără a spune Platon sub cunoaștere.

Atunci când se analizează doctrina platonică a cunoașterii trebuie să fie mai întâi amintit că problema cunoașterii nu este pusă la Platon sau ca, fie ca principala problemă separată, izolată de filozofie. Teoria lui Platon cunoașterii este inseparabil de doctrina sa de a fi, a psihologiei sale, antropologie, de la cosmologie și mitologie a dialecticii sale sale.

O introducere în doctrina epistemologică a lui Platon poate fi un dialog „Theaitetos“. Subiectul dialogului - și anume problema cunoașterii există. Nu este vorba despre care există anumite tipuri de cunoaștere, și în sine că o astfel de cunoaștere.

Dialogul nu dă un răspuns pozitiv la întrebarea, dar neagă trei insolvabilă în ceea ce privește Platon, pentru a aborda această problemă: 1) vedere, potrivit căruia cunoașterea este percepția senzorială, 2) opinie, în care cunoașterea - vizualizarea corectă, și 3) uita-te pe că cunoștințele - aviz corecte „cu sens“.

Pentru a respinge identificarea cunoștințelor cu percepția senzorială, este necesar, în conformitate cu Platon, a considerat baza principală a acestei identificare. Baza acestei - doctrina fluxului necondiționată a tot ceea ce există, și a relativității lui necondiționată. Argumentele lui Platon Respingând sunt îndreptate în primul rând împotriva tezei bine-cunoscut de Protagoras că omul este măsura tuturor lucrurilor „măsura“ nu poate fi decât o persoană care deține deja cunoștințe. Mai mult, împotriva doctrinei puterea absolută a ridicat o obiecție, potrivit căreia susținătorii acestei teorii sunt în imposibilitatea de a indica exact ceea ce se mișcă: toate eludează definiție în fluxul etern și necondiționată a traficului. În cele din urmă, acesta indică faptul că - la randamentul absolut - mai multe cunoștințe este imposibil, deoarece doar prin percepții senzoriale nu sunt posibile concluzii, fără de care nu se poate realiza nici o cunoaștere a esenței. Deci, răspunsul la întrebarea de ce cunoștințe trebuie căutată în faptul că sufletul devine atunci când lucrurile se vor revizui. Necesară pentru unitatea de cunoaștere nu poate fi găsit în domeniul percepției senzoriale, ca și în acest domeniu totul curge și totul este lipsit de certitudine solidă.

Astfel, aceasta a concluzionat că simțurile ca fluid, trebuie să fie precedată de ceva care nu este fluid și senzual, și, prin urmare, cunoașterea nu poate fi identică cu percepția senzorială.

Dar cunoașterea nu poate fi „viziune corectă“. Această afirmație implică, dacă este posibil, nu numai avizul, „dreapta“ (adevărat), dar, de asemenea, avizul este falsă. Dar Platon susține că orice persoană care are o opinie falsă, nu poate locui cu siguranță într-o minciună: cel puțin ceva este adevărat (dacă el știe că opinia sa este falsă) pentru ea, sau chiar toate adevărate (dacă el nu știe ce crede că este fals) . Pe de altă parte, obiectul unui aviz fals este, de asemenea, imposibil de a obține orice minciuni.

Astfel, o opinie falsă este imposibilă. Dar, în acest sens, vom pierde ocazia de a vorbi despre el cu părerea corelativă adevărat, și, prin urmare, se dovedește că cunoașterea nu poate fi definită ca „viziune corectă“.

Dar minciuna nu poate exista nici percepții publice și în orice imagini senzuale. Anticipând ideea, care mai târziu se dezvolta în lucrările sale logice ale lui Aristotel, Platon susține, în cazul în care o minciună poate fi prima dată numai atunci când există o întrebare despre cum să combine ceea ce simțim și ne imaginăm că noi știm. În general, nu există o definiție a unei minciuni este imposibilă dacă nu este precedată de definiția cunoașterii.

Dar cunoașterea nu poate fi definit simplu ca un aviz valabil indiferent de corelarea opiniei adevărate cu opinia falsă. Platon justifică această afirmație prin compararea solia adevărului la sugestia de convingere. credințe Sugestie opinie sugestie echivalentă. Acesta este obiectivul obișnuit al vorbitorului sau discursul judecătorului. În cazul în care judecătorul va declara adevărul, pentru a le inspira pentru a vedea, desigur, va fi adevărat. Dar acest lucru înseamnă că cunoștințele și vizualizarea corectă - nu același lucru.

O a treia teorie susține că cunoașterea - „opinie adevărat cu sens“, nu doar o „opinie adevărată“ și În primul rând, Platon demonstrează exemple care pot fi văzute ca unul care „opinie adevărată“ nu dă cunoștințe, și că cunoașterea pentru apariția opiniei adevărate trebuie să se alăture altceva - „sens“. Astfel, sunetele individuale și încă nu formează o silabă cu: că a existat cunoașterea silabe la o simplă combinație de sunete pe care trebuie să trebuie să se alăture o înțelegere preliminară a unității și integrității „Eidos“ ( „formă“) stil. Cu toate acestea, dacă vă pune întrebarea, ce este elementele de conexiune cu sens, trebuie să găsească însăși noțiunea de sens, iar aceasta cercetare va conduce la concluzia că cunoașterea nu poate fi determinată, și ca o „conexiune opinii cu adevărat sens.“

Astfel, cunoașterea nu este nici senzație, nici opinie corectă, nici o legătură adecvată cu sensul avizului. În toate aceste cazuri, cunoașterea trebuie să se facă distincție între sensibilitate, și nu ar trebui să fie văzută ca rezultat al percepției senzoriale, ci ca o condiție prealabilă pentru ei.

„Stat“ Plato dezvoltă și clasificarea detaliată a tipurilor de cunoștințe. Diviziunea de bază a acestei clasificări - separarea de cunoaștere și sens intelectual. Fiecare dintre aceste domenii de cunoaștere, la rândul său, este împărțit în două tipuri. cunoașterea intelectuală este împărțit în „gândire“ și „rațiune“.

Sub secțiunea „gândire“ Platon înțelege activitatea doar o singură minte, liber de impurități senzualitatea contemplă în mod direct obiectele inteligente. Aceasta este o activitate pe care Aristotel ar numi mai târziu „gândirea la gândire“. Fiind în acest domeniu, știind mintea se bucură la fel pentru el.

Sub „rațiune“ Platon înțelege un fel de cunoștințe intelectuale în care mintea cunoașterea și utilizări, dar nu de dragul minții și nu de dragul contemplarea lui, ci pentru a înțelege cu mintea sau lucrurile sensibile, sau imagini. Motivul, potrivit lui Platon, acționează între tărâmurile minții și a opiniilor și este, de fapt, nu mintea, și capacitatea de care este diferit de mintea si senzatia - mai nebun și mai multe senzații.

cunoașterea Senzuala lui Platon și se împarte în două zone: pe „credință“ și „asemănarea“. Prin „credință“ noi percepem lucrurile așa cum erau și le afirmă în această calitate. „Similitudinea“ - genul eu nu percepție și reprezentare a lucrurilor, sau, în caz contrar, intelectualul de a acționa cu imagini senzuale ale lucrurilor.

Într-un tip special de viață și, prin urmare, o cunoaștere specială subiect, Platon distinge obiecte matematice și relații matematice. Sistemul de obiecte și tipuri de cunoștințe matematice de subiecți aparține locului între domeniul de „idei“, și zona lucrurilor sensibile, precum și zona de hărți lor sau imagini.

Spre deosebire de ideile de obiecte matematice și relații matematice sunt înțelese, în conformitate cu Platon, prin reflecție sau minte rațională. Acesta este al doilea tip de cunoaștere. cunoașterea matematică nu este cunoașterea, care coincide cu faptul, prin care să înțeleagă ideea. Acesta combină cunoașterea adevăratului cu unele părți ale avizului.

reținerea rezonabilă de ființe cu adevărat genuri de ființe sau idei - perfect, în conformitate cu Platon, cunoașterea - Platon numește „dialectica.“

Pentru Platon dialectica - nu este doar logică, dar este și aspectul logic; acest lucru nu este singura teorie a cunoașterii, chiar dacă are și aspectul epistemologic; este nu numai doctrina metodei, chiar dacă are aspectul metodei. Dialectica lui Platon - în special doctrina ființei, o adevărată ființă-muncă existente sau a ideilor. Idealismul lui Platon, precum și teoria cunoașterii și a dialecticii, are un caracter ontologic clar.