cult de ceai și ceremonia ceaiului

termen de hârtie pe tema:

42 grupuri de studenți Tarasovoy Iriny Mihaylovny

Pavilionul pentru ceremonia ceaiului

Pavilionul pentru ceremonia ceaiului

Interior. Începutul secolului al XVII-lea.

Pavilionul pentru ceremonia ceaiului

Vedere interioară din grădină.

CUP Ceremonia Ceaiului

Sfârșitul XVI - începutul secolului XVII

CUP flip parte

CUP Ceremonia Ceaiului

Pavilionul pentru ceremonia ceaiului.

corolă Bamboo biciuire TEA.

Căușuri bambus pentru apa

Pavilionul pentru ceremonia ceaiului

Pentru a înțelege de ce ritualul ceaiului a luat o asemenea un loc important, conservate de-a lungul secolelor până în prezent, pot fi luate în considerare și numai că analizează cu atenție în contextul caracteristicilor japoneze de cultură și artă ale dezvoltării sale în a doua jumătate a XV și până la sfârșitul secolului al XVI-lea.

După cum știți, prima dată când au folosit bea ceai în China, în epoca Tang (secolul VII-IX). Inițial, infuzia de frunze de ceai folosite în scopuri medicale, dar cu răspândirea sectei Chan a budismului (japonez - Zen), citiți metoda principală de penetrare în durata reală a adepților meditație a sectei a început să bea ceai ca un stimulent. În 760, poetul chinez Lu Yu a scris „Cartea ceaiului“ (Cha Ching), care a subliniat regulile sistemului de preparare a ceaiului sau a băuturilor de fabricare a berii frunze de ceai cu apă clocotită. praf de ceai (ca mai târziu pentru ceremonia ceaiului) a fost menționat pentru prima dată în cartea secolului caligraf chinez Jiang Xiang „Cha Lu“ (1053g.). Despre consumul de ceai în Japonia, există dovezi în izvoarele scrise VIII-IX secole, dar numai în secolul al X11, într-un timp de crescut contacte cu Japonia, China, bea ceai devine o relativ comune. Fondatorul unei școli budismului Zen în Japonia, preotul Eisai a revenit din China, în 1194, a plantat arbuști de ceai și a început să crească ceai în mănăstire pentru ritualuri religioase. El face parte din prima carte despre ceai japonez - „Kiss Edzeki“, În cazul în care se spune despre beneficiile pentru sanatate ale ceaiului (1211g.).

Influența crescândă a călugărilor Zen în viața politică și culturală a Japoniei în secolele XIII-XIV, a condus la faptul că răspândirea consumului de ceai dincolo de manastirile Zen, aceasta a devenit un favorit aristocrație distracție samurai, luând forma unui concurs special, distractiv ghicitul ceaiuri cultivate într-un fel sau altul zone. Aceste ceai-degustare a durat de dimineața până seara, cu un număr mare de vizitatori, și toată lumea se ridică la câteva zeci de cești de ceai. Treptat același joc, dar anturajul mai puțin magnific, și sa răspândit printre locuitorii orașului.

Strămoșul ceremonia ceaiului în noua formă, a avut deja puțin în comun cu ceai teren de joc, considerat Murata Shuko, sau Juku (1422-1502). Arta ceremoniei ceaiului, el a dedicat toată viața pentru a vedea bazele spirituale profunde ale acestui ritual.

Succesul activității sale, desigur, sa bazat pe faptul că aspirațiile sale subiective a coincis cu tendința generală în dezvoltarea culturii japoneze în condițiile unui război lung civil, nenumărate dezastre și devastare, împărțirea întregii țări în regiune aflate în conflict separat.

Budismul Zen a fost cel mai strâns asociat cu artele, încurajarea nu numai studiul poeziei clasice chineze și pictură, dar, de asemenea, propria sa lucrare urmașii lor ca o modalitate de a înțelege cuvintele inefabile ale adevărului. Această conexiune și practic „a vieții din lume“ dintr-un interes pur în artă, caracteristică Zen, explică care a început în a doua jumătate a secolului al XV-lea, tendința de secularizare.

maestru al ceaiului cea mai mare atenție este acordată organizării spațiului din jurul casei de ceai, cu rezultatul că a existat o grădină specială de ceai (tyaniva), larg răspândit de la sfârșitul secolului al XVI-lea.

În cazul în care baza pentru apariția unei forme specifice a casei de ceai a fost o experiență anterioară arhitecturală, concretizată în altar budiste și Shinto, forma grădinii de ceai a fost dezvoltat pe baza lungă tradiție deja existentă de artă grădină. Înainte de a exista un tip de grădină de ceai reale în Japonia are de multe secole arta grădinilor dezvoltat ca o ramură independentă de artă

Paie, de regulă, pe un teren mic între clădirea principală de case de ceai au avut la început doar o abordare îngustă sub forma unei căi ferate (Rodz) că traducerea exactă înseamnă „pământ, umezit cu roua.“ Mai târziu, termenul a ajuns să însemne grădină mai extinse cu o serie de detalii specifice. Până la sfârșitul grădinii de ceai din secolul al XVI-lea a primit forma mai detaliată. El a început să împartă un gard scăzut cu o poartă în două părți, interne și externe.

Trecerea prin grădina a fost prima etapă de detașare de lumea vieții de zi cu zi, schimbarea conștiinței pentru caracterul complet al experienței estetice. Așa cum este conceput de maeștrii de ceai, grădina devine granița dintre două lumi cu diferite legi, reguli, regulamente. El este pregătit fizic și psihologic la percepția umană a artei și, mai general, - frumusețe.

Deoarece casele de ceai au fost construite în orașe, în apropierea principalelor case de locuit, de obicei, sunt înconjurate de cel puțin o mică grădină, apoi, treptat, ideea unei grădini de ceai speciale, care se supune regulilor de ritual.

Covoarele acoperite cu pavilion de ceai (mat). Dimensiunile standard ale rogojini 190h95sm. a permis să le utilizeze nu numai pentru a determina dimensiunile camerei, dar toate relația proporțională în interior. Ceaiul Pavilion Tai-an este dimensiunea a două saltele tatami. Pătrat încastrat podea plasat vatra este folosita pentru ceremonii in timpul iernii.

Plafonul înălțime variază în diferite părți ale camerei: cel mai mic peste locul unde proprietarul a stat. Fabricat din materiale naturale nevopsite, precum și toate celelalte elemente, plafonul ar putea varia în părți diferite - de la scânduri simple pentru panourile cu model de bambus țesute și trestie de zahăr. Plafonul acorde o atenție specială în cazul în care acoperișul sau partea de sus a peretelui au fost construite ferestre.

In primele ceai case ferestre nu erau acolo, iar singura lumină a venit prin intrarea pentru oaspeți. dispozitiv Windows, plasarea lor, forma și mărimea lor atașat o mare importanță. de obicei, de dimensiuni mici, ele sunt aranjate neregulat și la niveluri diferite de podea, maestru de ceai folosite pentru precise „dozare“ a luminii naturale și concentrarea acesteia pe zona dorită în interior. deoarece interiorul a fost conceput pentru persoana care-o jumătate de zi, cel mai important a fost spațiul de deasupra podelei iluminarea.

Cele patru principii ale ceremoniei ceaiului: armonie, respect, puritate, tăcere. Ei au devenit simbol al întregii ceremonie ca întreg - sensul, spiritul și entuziasmul - precum și fiecare dintre componentele sale, până la cel mai mic detaliu. Fiecare dintre cele patru principii ar putea fi un sens filosofic și abstract în practică concretă.

Primul principiu presupune armonia cerului și al pământului, ordonarea universului, precum și armonia naturală a omului cu natura. Găsirea naturalețea umane, libertatea de convențiile de conștiință și de a fi, bucurați-vă de frumusețea naturii până la fuzionarea cu ea - toate acestea sunt interne, scopul ascuns „Tea Road“, primind expresie externă în armonia și simplitatea ceai cameră, casual frumusețea, naturală a tuturor materialelor - piese din lemn proiectare, pereți de noroi, oală de fier, bambus corolă. Armonia înseamnă, de asemenea, absența artificiu și rigiditate în mișcările comandantului de ceai, atmosfera generală relaxată. Aceasta implică un echilibru complex în compoziția pitoresc cupa pictura parcurgere, atunci când asimetriile externe și rândul său, aparent aleatoriu ținuta interioară și regularitate ritmică.

Sentimentul de schimbări treptate care au loc în cultura japoneză a secolului al XVI-lea, cu mari au arătat pe deplin și convingător în exemplele de cult de ceai, care au fost asociate cu dezvoltarea de aproape toate tipurile de arte - arhitectura, pictura, gradini, arte și meserii. Este deosebit de important ca ritualul este desemnat de termenul „cha-no-yu“, traduse în limbi europene ca ceremonia ceaiului, a fost nu numai o sinteză unică a artelor, ci și o formă de secularizare culturale, trecerea de forme religioase de activitate artistică la seculare. Ceaiul de cult este, de asemenea, interesant în ceea ce privește traducerea „străin“ în asimilarea „lor“ și prelucrarea internă a ideilor de percepute, a fost cea mai importantă caracteristică a culturii japoneze de-a lungul culturii sale.

La întinderea schemei generale a ceremoniei ceaiului, a fost o gazdă de întâlnire și una sau mai multe persoane pentru o petrecere de ceai comun - axat pe elaborarea mai atentă a tuturor detalii, până la ultimul, în ceea ce privește locul de acțiune și organizarea sa temporală.

Cea mai importantă idee concretizată în ceremonia ceaiului a fost ideea de egalitate. contacte de afaceri permanente cu partea de sus elita tranzacționare samurai orașului este exprimat nu numai într-un efort de a imita cele mai recente stilul de viață, obiceiurile și gusturile claselor superioare, inclusiv colectarea de opere de artă și ustensilele de ceai scumpe. A fost apariția unei noi clase de auto-conștientizare, drepturi mai mult din punct de vedere economic îmbunătățită, dar complet lipsit de politică și a încercat să se stabilească mai întâi în sine, cel puțin la nivelul cultural și comunitar.

Etapa ceremoniei ca un auto-ritual complet, care are propriul program de estetică de formalizare de ceai, este asociat cu numele unui foarte respectat maestru de ceai japonez Sen nu Rikyu (1521-1591g.). El a aparținut principiile de bază de a crea o grădină de ceai special. El a dezvoltat designul casei, de orientarea părți ale lumii și de iluminat asociate și terminând cu cele mai mici caracteristici ale organizației interne.

Ceremonia ceaiului a devenit un joc sofisticat și rafinat categoric pentru elita societății.

Ceremonia ceaiului poate fi asemănat cu un spectacol de teatru. Este imposibil să se repete ceremonia ceaiului absolut. Fiecare maestru de ceai a acționat ca un improvizator, ghidat de compoziția oaspeților, caracteristicile specifice ale timpului, până când vremea.

Proprietarul însuși se pregătea de ceai pentru oaspeții care să includă toate acțiunile sensul spiritual și a solicitat o atenție.

Oaspeții se adună pentru o jumătate de oră înainte de ceremonie, de așteptat pe o bancă specială. Ceremonia a început cu intrarea vizitatorilor prin porți în grădina de ceai, repetiția tăcut prin el, spălatul pe mâini și clătire gura vasului cu apă. Apoi, oaspeții au fost într-o casă de ceai lăsând pantofi de pe o stâncă plată la intrare și ultimul oaspete cu o bufnitură lumina mutat ușa lui și dând semnul proprietarului că toți au venit deja. Acesta a apărut proprietarul, care a salutat oaspeții arcul de prag.